(一)公案本文
抚州曹山本寂元证禅师问德上座曰:「佛真法身犹若虚空,应物现形,如水中月,作么生说应底道理?」
(缘起于现象界,曹山禅师欲与德上座讨论佛法身之用,佛法身遍满虚空,但当它应物映现其形时,有如水中映现空中月,此道理要怎么说?)
德曰:「如驴觑井。」
(此现象就像驴去看井,由井现驴像。)
师曰:「道则太杀道,只道八成。」
(所说的法身譬喻,煞似有点道理,但只说对了八成。)
德曰:「和尚又如何?」
(那和尚您又如何说?)
师曰:「如井觑驴。」
(应该说像井觑看驴,不要本末倒置也。)
(二)玄祥释解
1.前言
行者开悟自性时,应会有一觉知历历的心生起,能徧知世间一切人事物,因此觉知之犀利无穷,所以能无所不知,无缘不感应,但这也就是六道众生轮回之本源。无知行者会将此觉知,当做无量心用神通力之泉源,有生之年大做有为之法,最后终因不知去了证性空、悟无相之观,总难免死后果报生福报天,天寿尽时又落入轮回之流。
行者当有此觉知心时,尚有两个层次的境界,一者未破色身之地前菩萨行者,归于十八贤人位阶,其名相如下称为:信行、法行、信解、见到、身证、家家、一间、向须陀洹、得须陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃、上流色究竟,此等行者经历此十八阶段,称为十八有学位行者。若行者能加修解脱道,以四圣谛(苦、集、灭、道)、十二因缘观(无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老、病死)、四念处(观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我)或卅七道品(四念处、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道等),即能证得思法、升进法、不动法、退法、不退法、护法、实住法、慧解脱、俱解脱等九无学位。此等行者最后终能得声闻果位,悟得无生法忍,证得阿罗汉果或辟支佛果位。
二者行者能突破色身的束缚,进入菩萨位之林,法身活起,得鉴照诸世间事,无所不知、无所不晓,但应依佛法十波罗蜜多(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智等)来修行,行菩萨道时下化众生、上求佛果,聚集无量智慧,最后当得无上菩提,证得阿耨多罗三藐三菩提。
不管世间住四禅行者或小乘行者或大乘菩萨道行者,当想阴灭尽已,得进入行阴区宇中,此时行者能观世间众生因缘系缚之原由,但尚不知此浮尘根轮回本元之相,所以此静态的佛性能观照功能,即是佛性法身基本功能之一。无知行者执取所照之尘境而执为真有,相信所照诸境为真实法,当然不能超出轮回之流。有智行者当体知能照之空体,才是如来真如体性,所照之境为虚幻不实之境,照后能觉而无住,如此才不会本末倒置,才能证得诸佛理,超出轮回之洪流。
2.释题
本公案名为「如井觑驴」,此谓佛性是以静水照世间万相,未破色身行者要能心澄清后始能照世间事,已破色身行者,法身活起,自然更能照世间事,这些功能都是佛性本来的行相。
当行者有此觉知时,法身能照境时,不管有无破此色身,都要用此觉知来观世间事,而所观诸境已,不要去执取其境,不然就会如驴观井显现其像,以此像为自我的认知,并执取以为真,就不能证得解脱知见。故行者要做的是以佛性觉知照境后,要能做到知而无黏,不再去分辨此境真或假,要能无所住而生其心。行者能如此修证,久而久之,保护此心,任运本真,行者当能使真心显露,就能像诸佛、菩萨用法身鉴照诸世间相,也能像诸佛、菩萨心量徧照无量各世间界间,及其十二类有情、无情等类众生,就如井中覩驴,由澄净井水而观诸世间相,但却能如如而无住。
一般未修行人或未究竟行者,都以心起心灭为自我,或加上让个性、习气、心病相应缘而随入造业之流,将此妄心误认为是我,有如驴临水井照镜,见井中自像以为这就是我,不知能照的井水(喻空体)才是真我,世间人颠倒如是,所以永远都是处在轮回洪流中而不能自觉。
3.语体文解
抚州曹山本寂元证禅师问德上座曰:「佛真法身犹若虚空,应物现形,如水中月,作么生说应底道理?」
抚州曹山本寂元证禅师有一日问德上座说:「一个开悟行者,悟得佛性,得真清净法身时,其法身相犹如虚空一样,能应一切非人众生之缘,让祂们能于法身中现其形,如此情形就如水中月一样,以月与水来做譬喻时,您要怎么来说个道理出来?」
抚州者位于江西宜黄县北约二十公里处,旧本称为吉水,曹山旧名为荷玉山、梅山。唐朝末年,本寂禅师住锡此山。本寂禅师者(840~901)唐代禅僧,福建省泉州莆田(古田)人,俗姓黄。幼习儒学,十九岁入福州福唐县灵石山出家。二十五岁受具足戒。唐咸通年间(860~873),禅风极盛,乃谒洞山良价禅师,往来请益,遂得密受宗门玄旨。本寂禅师后开堂于抚州吉水,未久迁住荷玉山,本寂禅师以仰慕六祖慧能大师之德,遂以六祖所居之曹溪而改山名为曹山。之时学徒云集,大振洞门宗风,讲授洞山五位(正位、偏位、正中偏、偏中正、兼带者)之旨诀,成为丛林之标准,并注解寒山诗以飨学人。时有洪州钟氏,屡请不赴,仅书写大梅法常和尚之山居颂一首答之。天复元年六月,焚香安坐而终,世寿六十二,敕谥「元证禅师」。
按语说:缘起于现象界,曹山禅师欲与德上座讨论佛法身之用,佛法身遍满虚空,但当它应物映现其形时,有如水中映现空中月,此道理要怎么说?
德曰:「如驴觑井。」
德上座即回答说:「一开悟行者法身清净后,能应众生缘时,有如驴觑观井水,从井水能映照出驴之影像。」依德上座如此回答而论,是以显像之像为主,非以能显像之体为主,若以体为主,即能觑像而无见。有如《楞严经》经教中所言:「不知二种根本,错乱修习,犹如煮沙欲成佳馔,纵经尘劫,终不能得。一者无始生死根本,则汝今者,与诸众生,用攀缘心,为自性者。二者无始菩提涅槃,元清净体。则汝今者,识精元明,能生诸缘,缘所遗者。由诸众生,遗此本明,虽终日行而不自觉,枉入诸趣。」众生遗此识精本明,而去执取攀缘之心为自我或我见,当然是本末倒置,怎能悟得解脱之道。
按语说:此现象就像驴去看井,由井现驴像。这是一般修行人所犯的毛病,不去取能映照影像的体性根本,而去取井水所映照出来的影像,尚且迷执不放,是谓不能出轮回之洪流者。
师曰:「道则太杀道,只道八成。」
本寂禅师即说:「所说的道理,是真有点极近似其道理,但也仅有八成之相像而已。」此处「杀」者是煞也,义即非常、极似之意。若也是法身能映照万相,取其相而忘失能映照之本体,这照理仅说对了佛性认知上的百分比之八十而已。这个重要的知见要认识,大家要记取教训,不要以驴子本位来观井水显其驴像。
按语说:所说的法身譬喻,煞似有点道理,但只说对了八成。
德曰:「和尚又如何?」
德上座则问说:「那和尚您的知见又如何呢?法身的功能与映像是怎么样子的譬喻。」按语说:那和尚您又如何说?
师曰:「如井觑驴。」
本寂禅师则回答说:「就以您所说的驴觑井之说,显示法身的功用讲,应该说成有如井来觑观驴才对。」驴井、井驴倒换一下,其意义就非常不一样。因主人翁互换角色了,以井来观驴,井是能鉴照之体,驴像为所现之境,井虽能照映驴子而显其相,但不会混合驴入自性法身中,所以井驴互不留碍。若以驴井之说,以驴为主角,忽略了井能照之体,而去执取所显现驴之像,如此本末倒置,错误的认知,是我们轮回之根本。
所以《楞严经》中,世尊告诫我们不要遗此见精妙明之体,不见此自性,而去以攀缘之心,认为是我们的自性,舍本逐末是不对的。按语说:应该说像井觑看驴,不要本末倒置也。一般外道行者,虽也能有法身显像之功能,但他们大多以见相为主,并取其相为真,并进而执迷不放,终不能悟得解脱知见。若是有正知见的佛弟子,应该理解法身本是无相,真能映照一切相,但映照后要依靠法身这边,就不会执取其相而分辨其真假,或执境不放,随业流转。简单用一句话讲,修学佛法要能觉知而不黏一切境,就是以般若波罗蜜多的智慧观一切境,能不即不离,能观一切相为无所有、不可得。
(2004.09.21.撰于法尔)
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