妙华法师：《六祖惠能说》之佛性如虚空

佛性如虚空（图片来源：资料图）

“何名摩诃?摩诃是大。”那么大有什么内容呢?“心量广大，犹如虚空。”这就给我们提出要求了，给我们指路明灯了：一个学佛的人，心量要广大，大得像虚空一样。在具体的修行方法上，不要偏空，也不要偏有；在修行的境界上要像虚空一样广大。我这样讲，可能太抽象了，你们大家听了以后，还是有一种隔膜的感觉。

过去我在落实宗教政策的时候，遇到过、亲近过果一法师。那时的机会特别好，我亲近了很多老法师，其中有一个老法师叫果一法师。他很苦恼，也没有多少文化。他当年在云居山住的时候，被人迁单，下了云居山。走到佛印桥的时候，他自己发愿说，我将来要建一个十方的道场，安身办道，让天下十方的僧人都有挂单。所以他就去了东林寺。到了东林寺，正值文化大革命，他在庐山种树种了十三年，亲近虚云老和尚亲近了六年，受尽了磨难。据说好汉坡光的一面，现在合抱粗的松柏都是他亲手栽的。他一个人栽了几十万的树。落实政策以后，他第一个跑到北京去要求政府落实东林寺。当时，东林寺只有十三间草屋。当地的老百姓没有觉悟，不知道宗教政策，当他们听说要落实东林寺的时候，就把埋死人的棺材堵在庙门口，就不让他建庙。老百姓认为和尚建了庙，征了他们的土地，占了他们的利益。果一法师端着碗喝稀粥的时候，因为他剃了光头，老百姓就把口水、鼻涕都吐到他的头上，又流到碗里头，他都吃了。有个老外一看：这是严重地侵犯了人权，就把老和尚塞到车子里头送到南昌。政府再派人把他接了回去，要不然命都保不住。这些老法师，当你亲近他的时候，你就会发现：他不能够讲经说法，他甚至也不会搞经济运算，但他的忍辱功夫非常的深厚。正因为如此，他不会设计，不会化缘，不会讲经说法，他就是用自己的苦恼的心行，把一座大庙建了起来。他建完大庙以后，并不象我们这些老太婆、老妈妈这样每天拿着念珠念佛，但是他预知时至。他临终告诉我说：“我这次建了山门以后，我就到马尾水那个小庙去了。”他跟我打招呼了。果然，三天之后，他就圆寂了。

由于他的心量非常的广大，他超能力地发挥，做出了辉煌的事业。后来我在给大家讲《普贤菩萨行愿品》的时候，总结一句话。我们这些愚蠢的人呀，每天就会说：我要求智慧，我要礼佛、拜佛。我要求智慧，智慧从哪里来呢?一句话：心量大，则智慧大。

愿力大，则智慧大。你的心量大，你的智慧就大；你的愿力大，你的智慧就大。有多大的愿力就有多大的智慧。普贤菩萨智慧大不大呢?是因为他的十大行愿。所以说，智慧如果说是水，那么它就需要一个大器皿去承载它。器皿越大，装的水就越多。大海大不大呢?大海里头鱼鳖海怪都有，正因为大海广大，所以能容纳万物。一个人如果发现自己智慧小，福报不够，首先要扩大你的心量，你的心量大就能够容纳下万物。

还有一口诀。你常常观察人群就会发现，有的人心里头不能容下人和物。“人不容物，物就不容人”。你的心里头装不下任何的钱财，钱财就不会靠近你，这是因为穷的根在你的心里头。所以说，学佛要学广大的心量，在这里，广大的心量犹如虚空。我们再看看四大菩萨的心量大不大?文殊菩萨心量、地藏王菩萨、观音菩萨、普贤菩萨，他都是心量广大。因为他们的心量广大，所以分证佛的一分法身。众生挖个坑也可以，众生烦恼也可以，但最终都要归于他的教化。

“无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。”这是在说什么呢?这个广大的心量说的是我们般若智慧。《金刚经》当中，用金刚来比喻我们的智慧，它的锋利，它的明亮，它的坚利。在这里，六祖惠能不愧是开悟的人，当他说这摩诃大的时候，是说我们的佛性和虚空一样没有边际，没有颜色，没有长短，没有方圆。如果我们把这样的心性开发出来，人间哪里还有是非和烦恼呢?是非、烦恼是对碍的，是因为我们心中有对象，我们才有烦恼。那么，如果我们能达到这份天地，万物都可以在我们的心中。“诸佛刹土，尽同虚空，”这里说的是常寂光净土。这就涉及到在坐的各位念佛人，我们念佛求生西方，表面上是口在念，实际上是我们的心在念。我们的一念的心和佛相应，当下的念头就是清净的。净念相续，念念清净，入念佛三昧。入到了念佛三昧，没有你，没有我，没有能念的，没有所念的，没有东方，没有西方，当下就是常寂光净土。一个会念佛的人，应当有这样的认识，才有办法。

除此以外，既然讲到了净土，你们大家要想明白：一个念佛的人要做的第一件事情，就是看破生死，幻生幻死。要知道我们人来到人世间，造了无量的恶业和善业。我们得到了人身后，自己的母亲，自己家的亲人离开我们的时候，我们非常的伤心、痛苦，这是我们动了凡情了。大大小小的生命来到这地球上，种种衣服、种种饮食、村营、聚落、城邑、宫殿、园林……不能尽数，它们生生灭灭，我们伤心了吗?我们没有伤心。显然，我们的感情是有局碍性的。人来到世间，生生灭灭，大梦一场。佛无非是告诉我们要借假修真，借念佛的法门，净化我们的心灵，然后让我们少造恶业，不在六道当中轮回。所以说，一个念佛的人首先要看破生死。所谓看破生死，就是幻生幻灭。对待生，不要作贱自己，不要糟蹋自己，不要对外界攀缘，好生好死。所谓好生，就是好心、好身体、少得病，这是好的果报。所谓好死，就是预知时至，心不颠倒，意不贪恋，走的时候不做垂死的挣扎，没有苦难的期盼，坦然而去。为什么要坦然而去呢?因为生命是轮回的，如果你认定了这一点，你怕什么呢?你就不必要怕了。我们为什么会贪生怕死?是因为我们迷恋自己的色身。对内，迷恋我们自己的色身，对外，放不下自己的权力、地位、金钱、老婆、孩子。如果我们把人活在世间幻生幻灭，这个道理想通了。那你有什么可十白的呢?就没有什么可怕了。

明朝有一个故事。有一个老太婆信佛，信的是十二万分的虔诚。初一、十五，一定是要拿上好的香和供果到庙里去供佛点。她每一次供佛的时候，别的佛不拜，专找西方三圣。把香和供果往那里一放，跪在那念念叨叨说：“阿弥陀佛，你接我到西方极乐世界去吧。人间太苦了，我实在受不了了，我想去西方极乐世界。”这个庙里头来了一个小沙弥，这个小沙弥特别有悟性，他要考验考验这个老太婆，看你是真想去还是假想去。于是，他就躲在那个佛像后面，捏着鼻子说：“老太婆，你下午四点半就来吧，我就接你到西方极乐世界去。”老太婆把供桌打翻，吓得扭头就跑，跑到外面对众居士说：“完了，完了，佛下午四点半就要接我走了，我这怎么办呀?”

我们嘴里头在念佛，念佛念什么呢?一心往生西方。真正往生西方的时候，我们自己愿意吗?这要好好问自己的心。

我还见一个半路出家的老师父。我到过广济寺，刚一进门，他见了我以后，就把念珠递上，说：“来了庙里头，你给我好好念佛。”他说：“你看我念珠又黑又亮，你得向我学。”我说：“好，好，我向你学。”过了三年，庙里头台阶多，门槛多，他一不小心摔了一跤，摔了一个粉碎性骨折，躺在床上。我就给他买牛奶、买饭呀，照顾他。有一天我就发现他不念阿弥陀佛，念观世音菩萨了。我说：“老师父呀，你怎么不念阿弥陀佛，念起观世音菩萨了?”他说：“我这腿疼得受不了，念观世音菩萨救苦救难呀。”我说：“那西方极乐世界不去了?”他说：“腿好了再去吧。”所以说呀，念佛一定要明理。如果没有看破生死，生死当前，我们心就乱了，我们心就慌了。如果我们平时不把佛教的道理搞懂，如果有恶人害我们，遇到困境的时候，遇到烦恼的时候，我们就没有办法来解决自己的问题了。要用自己的心和佛法挂钩，这才有办法。

“世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。”妙性本空说的是缘起妙有的道理。世间万事万物，假有是妙有，因缘聚散，就像我任意拿起的这个杯子，借着泥土、工匠和师父，烧成一个杯。杯子有实性吗?没有实性。但是它有一个妙用。众人的妙用是本空的，妙性就是假有的里头含有一个本空。“无有一法可得”，没有实性，没有一个东西永恒不变，让你拿到。就算是我给大家讲过的金刚石，它的磨斯度是十个，它是最坚硬的物体，拿着它划玻璃，“唰”一下就拉开了，但是它也没有实性。在宇宙间，它没有一个真实的东西。“自性真空，亦复如是。”我们的自性湛然无瑕，空空净净也是这样。亦复如是，这里头就暗藏着如是，如如不动，真实不虚。