凡是对于佛法修行稍有了解的人，都知道由梵语音译而来的般若一词，有等同于我国传统的智慧的大半之意义，却又是智慧所无法完全囊括其全部涵义的，所以一直沿用至今而没有进行再译，假如要勉强要定一个性的话，那就只能用终极智慧来形容了。

在佛法中，般若是如实认知一切事物和万物本源的终极智慧，和我们世人平常所知的那种聪明智慧是有很大的不同的，那么他们的区别有些什么不同呢？下面我们简单的来给大家介绍一下，对与不对，欢迎大家拍砖指正。

我们现在的人所认识和了解的聪明智慧，一般都是指人们书念得好，解决工作中的问题能力强，对于所有接触到的事物，都能够总结成自己的认知经验，并根据自己的需要，在合适的时候来进行辩论佐证自己的观点，哪怕是极其微小的一件事情，或者是某一个信息，都足以使人能从中攫取到对自己有利的一个观点，而用来辩驳别人的立场。

但是在佛祖看来，这种巧舌如簧，辩才无碍的人，却恰恰是妨碍佛法修行的阻碍之一，在“八难之中名列第五难”，为什么会这样呢？因为世人所说的聪明，只是世人执着于一个“我”在其中而产生的幻影，与佛祖所说的般若智慧，根本就是不可同日而语的一个境界。

比如说世人执着于一个“我”，执着于“我”而去认知这个世界的所有问题，比如说“我”的喜怒哀乐，烦恼妄想，名闻利养……等等，所有的这一切都是自己的意识心在作怪，不知道原本的我就是一个妄相，是超脱于这所有的一切染着之上的。

像有的人，才高八斗，满腹经纶，对于自己所碰到的任何问题，都能够夸夸其谈，口若悬河，可是争论到最后又能怎么样呢，还不是在一些名词之上颠倒来去，而这些所获得的结果，还是对境生心，起分别心的，争来争去，毫无益处，为什么？因为认知不到事物的终极智慧，所以再厉害，也只是小聪明。

而般若智慧呢？净空法师在《华严经讲记》中说“从自性里面流露出来的是智慧，从意识里面生的叫世智辩聪”，可见般若智慧是通达诸法体性本空，断除烦恼证得真如之后从自己的清净心中所自然流露出来的万物圆融、万法圆满自然智。

这个智慧不是外来的，而是从自己的心性上所自然流露理解的，达到了这种般若智慧的人，如禅宗六祖慧能大师一样，闻一法而知万法，为啥？因为万法归一，一即一切，一切即一，任你法门再多，大道只有唯一。

除了上面所说的区别之外，般若和聪明的另一个区别就是运用上的不同，聪明可以用来走正道，也可以用来走邪路，可以有选择，而般若智慧呢，没得选，只能走正道，因为它是可以使你彻底的认识自我的本性，认识这世间万物的真谛的一种正智。

聪明人可以信佛法，也可以信外道，但是般若智慧，就只信从自己心中开悟的佛法的终极智慧，可以了生脱死，出离三界，而聪明呢，终生都只能在万物的表象上作文章，离认识自己、认识万物的真相，恐怕还远着呢？

般若与聪明的区别太多了，不是简单的三言两语所能够说清楚的，上面简单的介绍了一下他们的内容，大家如果有意，可以自行去深入研究了解，或许你就会更加直观的深入了解它们的区别所在。