佛所说的一切经,如果没有正确理论的依据,我们对它就很不容易产生信心。如果所说的确确实实有真实的依据,当然我们就能够相信他了。世间人著书立说,多半都是从意识心里面流出来,也就是我们今天所讲的思想、推理,从这上面产生的。这种理论确不确实?在现代这个世间,没有任何一个人能够肯定的讲那是真理。因为事实上的证明,前面人发现的真理,往往被后面人所推翻,这个在世间,东方、西方,我们看到就太多太多了。为什么这个理论当时发现是很了不起的权威理论,到后来被推翻了?
至於佛所说的一切经会不会也是这个情形?佛所讲的这些理论会不会被后来人推翻?假如他讲的不是真的,也会被后来的人推翻。譬如,后来有人成菩萨、成佛,后面这一尊佛会不会把前面那一尊佛所讲的东西推翻?像我们世间的科学家,前面一个科学家所发现的很多定律,后面一个科学家往往把它推翻了。
佛在经上讲,佛所说的不会。为什么不会?因为佛所见的这个事实,它是周圆的,它不是片面的。整体他完全见到了,所以他不是推想,他不是思惟,不是想像,是实实在在的这个事实他看到了。后面的佛要成佛也看到了,佛佛道同!一切诸佛所说的,决定是一样的,不可能有两样的;有两样的,那里面决定有一个不是佛。如果有一个是佛的话,佛佛决定是道同。
我们要问,刚才讲的佛所见到的,用什么见?《楞严经》上讲得很好,佛接触外面境界跟我们不一样。我们见是用眼识见,我们听是用耳识听,六根、六尘、六识,我们是用六识;佛与大菩萨不用这个。为什么?六识是虚妄的。佛在经上常讲真心、妄心,识是妄心。不但六识是妄心,连末那、阿赖耶还是妄心。妄心所见的就不太可靠,所以会被别人推翻。如果用的是真心,那就正确了,那就见到事实的真相了。
在佛法里面讲诸法实相,就是一切法的真实相你就见到了。真实相不会变,所以任何一个人见到真实相,他的说法必定是相同的。纵然言语不相同,意思必定是相同的,不会有太大的差别。差别,充其量就是言语上的差别,说的详细,或者说的简略。这个经上讲广、略的差别,有的说的多一点,有的说的少一点,决定说的是一桩事情。所以,佛是圆满的觉悟者,他不是局部的觉悟,他是圆满的大觉。因此,他见到的、他所说的都是从真心本性里面流露出来的,这我们就可以相信了。
所有一切大乘经统统是真性里面流露出来的。前面也曾经跟诸位提过,虽然是真性流露,有的经佛讲的是圆满,就是宇宙人生的真相讲的圆满;有的经是讲的局部。这是什么原因?是众生根性不相同。前面说过,佛说经契理契机。契理,决定是真实;契机,看众生的需要,看众生的程度,你能够接受多少,佛就给你说多少。必须对根性成熟、圆顿根性的人,佛就给你说圆满的真相。本经是圆中之圆,顿中之顿,真中之真,这个意思在前面都曾经跟诸位提到过了。
无量寿经 (第七集) 1992/6 美国圣荷西迪安那大学 档名:02-012-0007
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