佛教里最安全和最危险的修行分别是什么?

时间:2019-08-16 09:11:11编辑:

佛教里最安全和最危险的修行分别是什么?

佛陀根据众生的不同根器、不同因缘,宣说了八万四千种修行法门。那么,在所有修行方法之中,哪一个是最安全的?哪一个又是最危险的?

最安全的修行方法就是观修死亡无常。即使没有善知识的引导,观修死亡无常也没有任何危险性。对无常的思维越多越好、越深入越好、越持久越好。佛陀在《大般涅槃经》中说:

诸迹中象迹为上。

诸想中无常与死想为最。

意思是说,在所有动物的足迹中,大象的足迹是最安全的。因为大象的身体很沉重,性格也很谨慎,所以,有大象足迹的道路,我们就可以放心的行走。同样,所有修行中,观修死亡无常是最安全的,可以引领我们断除对此生的贪著,解脱世间八法的束缚,并逐步引发空性的证悟。

那么,什么是最危险的修行方法?那就是修持禅定,也叫做禅修。

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为什么这么说呢?首先,禅修不像磕头或念咒等等方法,而是直接跟我们的心相连接的修持。这种方法,如果修持的正确,进步很快。如果方法错误,则会导致气脉的错误运行,引发身体和心理上的各种问题,甚至会导致精神失常。因禅修而精神失常的修行人时有所见。

其次,在禅修的过程中,多多少少都会有一些感受,这些感受往往会超出我们的生活经验。这时如果没有善知识的正确引导,就会导致我们的修行步入歧途。禅修的感受五花八门、千奇百怪,大体可以分为三种:“乐”的觉受,“明”的觉受,“无念”的觉受。

在禅修中,我们有时能感受到身体或精神方面诸多难以形容的快乐,这属于“乐”的觉受;第二是“明”的觉受,这时,哪怕我们坐在一间黑暗的屋子里,也会感觉到光明,甚至能感觉整个山河大地都被光明普照;第三种是“无念”的觉受,有些人禅修久了,好像觉得任何杂念都没有了,进入类似空性的状态。

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这三种觉受都属于禅修的过程,虽然是禅修所带来的境界,但如果缺乏引导、发心不纯、盲修瞎练,就会导致禅修者的修行失败。

比如说,如果产生了“乐”的觉受,禅修者往往会产生贪执,为了追求这些感受,非常喜欢禅修,甚至痴迷禅修,这会导致他们来世投胎到轮回中的欲界天。

如果产生“明”的觉受,禅修者会觉得自己有神通了,比别人强了,因而产生我慢,从此以后,他们不是为了解脱,也不是为了成佛、度众生,而是为了达到这样的觉受而坚持禅修。这时如果没有正确的引导,这些人来世就会投生到轮回中的色界天。

如果产生了“无念”的觉受,禅修者会觉得什么杂念都没有,很轻松、很舒适,一切好坏、善恶、你我他的分别念都没有,这时他们往往会误认为自己已经成佛了,导致来生投生于轮回中的无色界天。

如果禅修有了这三种觉受,在世间往往会被称为“禅修大师”。实际上,很多这样所谓的大师,往往会被三种觉受所迷惑,来世生于三界之中,依然在轮回里流转。等于把殊胜的禅修变成了流转轮回的因。

那么,怎样才能避免禅修的危险性呢?

在藏传佛教中,对禅修的修习非常注重,但对于禅修的引导也极为谨慎——非常讲究次第,非常看重修行者的根器,非常重视闻法和思维的基础。所以,我们如果想进行禅修,必须要极其小心,至少要具备以下三个条件:

第一,禅修的传承要清净。

第二,指导我们禅修的上师要如法、具德。

第三,自己的发心要清净,也要正确认识上师所教授的方法,同时在禅修过程中非常谨慎。所谓谨慎是指什么?简单说就是:上师教我们的要依教奉行,没教的绝对不做。现在很多人禅修时出了问题,就是因为没有按照上师的教导去做,反而按照从其他途径学到的方法,或者根据自己的觉受而禅修,这都是非常危险的。

只要能把握以上三个原则,就能避免禅修的危险性,让禅修成为一种殊胜的修行方法,如噶举传承的大成就者所说:禅修不仅能训练自心的专注,教导我们如何放松,更能彻底转变我们的生命,塑造我们迈向未来觉醒的道路。

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