法王晋美彭措 传讲索达吉堪布 口译身处此六道轮回中，纷繁复杂的痛苦与烦恼围绕着我们，烦恼之猛火不同寻常般炽盛，在此痛苦的惊涛骇浪中，我们不能就此怯懦，应该鼓起斗志运用佛法的智慧来进行观察与对治。在末法时代这剧烈的烦恼和痛苦当中，能够获得佛法甘露水的人极其稀有，现在的人们拥有的快乐非常稀少，就是因为他们的心灵没有受到佛法甘露水的滋润。如果我们时时以佛法教言来要求自己，三门行为便不会有过失，相续中也没有烦恼，那我们就会处于异常安乐的状态之中，这种生活就像天人和菩萨一样。但天人的生活和菩萨的行为，实际上就是通过妙观察智和积累善业资粮而获得的，而世间众人的痛苦与烦恼就是前世积累恶业的后果，世人并未深刻认识到自己的过失，反而怨天尤人，这种作法确实是愚不可及。如果众生的苦乐感受是由别人造成的，那么在地狱中承受千百万年剧烈痛苦的煎熬，这样一个悲惨的下场，又是谁令我们得到的呢？实际上任何怨敌对此都无能为力，只是自己前世的恶业所招感，这是不容置疑的事实。如脸上有油污，自己只有用镜子照了以后才能明了；同理，众生前世所造恶业和善业往往在今生显现各种苦乐。就像我们脸上如果没有各种污迹，在镜子中也不会显现出来；同样，如果我们以前没有造下恶业和善业，那今生当中就不会有苦乐的感受，所以众生现世的快乐与痛苦就是前生所造善恶业的无欺果报。我们已经知道，世上一切安乐与痛苦都源自于我们自身。尤其是造下杀生和杀人的重罪，杀生者在即生中肯定会感受痛苦。为此，对于今生中感受的各种痛苦，我们千万不能埋怨亲友和环境，认为这些都是他人造成的，此说法非常愚笨并企图推卸责任。作为凡夫，心情不太畅快或经受几番困苦，这一切的一切都与别人、环境无关，虽然有时生病了迁徙他方可能会有所好转，但其中并不存在必然

的联系，只与自己这个主要因素有着莫大的关系。当年我（法王）生病时，不少人以为是着魔了，但我明确知道这是前世的业力所感，故当时即吩咐大家切切不要为我打卦问卜。有些人以为是某些人供养的信财不清净而造成我身染重病，但我认为这种说法并不究竟。因为我们作为出家人所享用的，全部都是信众的信财，如果其中一部分不清净，则所有的信财都不清净，这种说法没有任何意义。其实每一个众生的病因都是前世的业力所招感，对此我们应该励力忏悔以臻清净。从表面上看来，别人及外部环境对于我们的苦乐感受有着非常客观、直接的影响，显现上是这样一种规律，但实际上外部的环境是通过自己的综合业力所起现，外面的人也是受着业力的差遣，他们是根本没有自由的。那么在往昔业力成熟现前之际，不管拥有何等的辩才也无法分离和驱走这种痛苦的果报，以前所造的罪业必定会成熟受报，到时哪怕是天人的神变也无济于事。犹如在梦中感受快乐和痛苦，众生的一切苦乐感受也就是自心所显现的。所以乃至心没有远离能取所取的执著之前，我们是不能从世间虚假的梦幻中醒来，换句话说，乃至自心清净之前，我们始终是不能从痛苦中得到解脱。在日常生活中，这类事情屡见不鲜，如有人说邪魔、外道、怨敌及非人等加害于我，其实这是一种愚人的说法而已，这种做法本不高明且落于愚鲁，如果再加上对外境生起贪嗔等烦恼，则更是愚不可耐。当我们遭遇怨敌伤害时，浅慧之人自然对敌人生起嗔心，乃至采取各种惨绝人伦的报复手段，如此错误的后果我们可想而知。释迦牟尼佛也曾着重指出，所有的痛苦与快乐为众生自己前世的业力所致，把伤害自己的原因归咎于外境与别人而不知励力忏悔业障的这种人，只会增上分别烦恼，而在这个怪圈中无法解脱，今生来世也不能远离痛苦。本来世间的一切万法都是缘起显现的，其根本是众生的无明烦恼，若不解于此，而以为外境伤害我，自己所造的罪业果报却埋怨他人，这并非明智的想法。如身处地狱的业重众生，不管怎么对阎罗卒生起嗔心也毫无意义，对有情生起嗔恨心只会毁坏自己的今生后世，尤其在人们患病之时，对病魔和鬼神生起嗔恨心，就会给自己的今生来世带来无边的痛苦。一切祸害的根本就是众生的心，也可以说是前世所造的罪业

，如果我们通达这个道理，则一切的痛苦烦恼自然灭尽，在前面我们已经学过十二缘起，明了从无明到生死整个轮回的痛苦都是自己造成的，是自己业力现前所感，不应再埋怨其他的人和事物。一切祸害的根本就是我执，如能断除我执，自然灭尽一切世间的痛苦与祸害。寂天菩萨如是云：世间所有的痛苦皆因我执而产生，断除我执，一切世间的痛苦、祸害自然灭尽。世间人不知道本来就不存在一个实有的自我，反而紧紧地执著自己不肯放开，若能修持无我空性，这样的人生自然充满阳光，不会空耗光阴。相对而言，大圆满、大手印、大中观在所有的法中遣除我执最为殊胜。有些人根本不明了疾病的根源为自己本人，反而为表面上的饮食不当而生起嗔恨心，如此又有什么意义呢？其实疾病的根源是由于自己的五毒烦恼和行为不当所引起的，比如有些人患上了藏传医学中所说的三大类疾病中的胆病，而油类食物不利于胆病，但此时不了知自己的身体状况，而去随意享受油类食物，随后病情加重，就只能责怪自己，而不应该怪油食，对于油类食物，你就不要生起很大的嗔恨心。若是一个有智慧的人，知道自己身体不调，而且行为也不慎重，而导致这种病患，于是就会请善巧的医生对症下药，病体也会逐渐康复，这是一种有智慧的行为。作为一名胆病患者，迁怒于油食而生起烦恼是徒劳无益。同样的道理，世间上一切痛苦的根本原因就是众生自己往昔的业力，在此基础上添加一些暂时烦恼等外缘，就形成痛苦，如果明白了这个道理，作为一个修行人，就能断除恶法，修持善法，我们就可以常时安住在快乐中，过上自由自在的生活。对于烦恼，我们应该详加观察它的因、缘、本体以及作用。对于烦恼的本体，我们应以如梦如幻来认识。如果没有断除烦恼，依此会造下恶业，所招感的果报就是痛苦，故世间一切痛苦的根本就是烦恼，然而，只要使用妙观察的智慧就能断除烦恼——这个令众生流转三界轮回最主要的疾病。众生无量无边，烦恼病也有八万四千种之多，对此也只有以智慧和大悲才能彻底调伏，如龙树菩萨在《宝鬘论》中指出：唯有大悲空性藏的菩提心，即智悲无二无别的菩提心才能断除无边烦恼。显宗是如此提倡，在无上密乘中也需要着重提出，如在密乘中修持生起次第时，首先要修持三等持。在第一个真如等持时，观想一切诸法成为空性；然后是显位等持，即对无量不了达空性的有情生起大悲心；最后是因位等持，就是观想自身成为本尊身相。同样，在无上大圆满中，大悲心与菩提心也是不可或缺的。 烦恼的因实际上就是非理（不合理）的颠倒意识，也即是本来不净执为清净、本来无常执为常有、本来无我执为有我、本来是苦而反执为乐，总共有四大类颠倒分别念。如对女人的不净身体生起贪染心时，首先是执著女人的身体为清净，从中可以得到快乐，然后就认为她美丽悦意，产生了如此非理执著，则自然滋生烦恼与贪心，因此烦恼的因就是非理作意。其次是烦恼的缘，即是烦恼所缘之外境，如生嗔恨心时，即对外境的鬼神、怨敌生起嗔恨之心，贪心也是对外面的色、声、香、味、触等法生起贪心，故依靠外境而产生的为烦恼的缘。然后烦恼的本体呢，就犹如夏日的阳焰水。如不用智慧去观察时，轮回的众生被相续中猛厉的贪嗔烦恼掌握与控制，而真正运用智慧去观察其本性时，无论在身体的内中外，还是在外面的地水火风等大种上也无法找到一个烦恼，就像阳焰水一样，其实就是空性无实有的。最后，烦恼的作用就是捆缚愚痴的众生，具有智慧的人就断然不会为烦恼所困。如果有人已经通达烦恼的本性，他就可以依靠如理如法的对治来断除烦恼获得解脱。这里所谓的对治，也就是在胜义中一切烦恼犹如虚空，远离一切戏论；在名言（世俗）中，烦恼如幻如梦，显现而无有自性。明了以上道理之后，此人便是证悟了烦恼的对治法。如是我们恒时修持烦恼的违品，则烦恼会自然灭尽。若对外境与自身执著为端严美妙，就会生起剧烈的贪心。比如以为女人的身体娇媚可爱，这种非理作意再三生起后，相续中的贪心就会像大海中的波浪一样重重无尽，不可抑制。在此世间，无论是男人还是女人大多仰慕异性的姿容，但当我们用智慧去观察时，则不管是自认为多么殊妙的外境，其实都并无任何可爱的地方。我们所贪执的人身，本来是大便小便、脓血、鼻涕以及各种小虫等不净物构成，对于这一点，我们可以现量见到。一旦我们亲见这些不净物排泄出体外时，都不会产生起愉悦的心情。实际上人的身体就是一个装满各种污秽不净物的肉皮口袋，既然当我们见到一块普通粪便时也不会产生畅快感觉，那我们怎么会对充满一大堆不净物的身体生起贪染之心呢？对于你所贪爱的人，假如他身体的一部分残缺以后，你是否还会像原来一样喜欢他呢？如你所贪执的这个男人或女人的鼻子没有了，或者是眼睛、耳朵没有了，我们看见他都是不会生欢喜心的，至于由各种不净物聚合成为一体的这个人身，我们为什么还对它产生欢喜心呢？根本就不存在产生欢心的对境。其实我们所贪执的人身也是由各种体细胞聚集而成的，比如你所贪著的某人的大眼睛，实际上也就是由晶状体、睫状肌、角膜等物质所组成的，如此分析之后，人身中也就不存在欢喜心的对境了。在此我们再回过头来分析一下能贪执的心，如一个男人爱上某女人而结为夫妻，开始时认为她青春美丽，不可方物，但过一段时间后，他就再不愿意看到自己的妻子，当初他非常贪爱的妻子现在已经毫无吸引人之处，于是他又开始追求别的女人了。实际上以前他所钟爱的女人，与今天他所讨厌的妻子同为一人，根本就无有任何差别。因此有贪心的这种人，就如疯子，那狂乱的分别念就像是风中的棉絮一样飘忽不定，今天追求甲，明天喜欢乙，以前他喜欢的美人，后来他会认为过于平凡。假如美丽的本性真实存在，那么你的心情为何前后有如此巨大的变化？不应有任何变化。以前所喜欢的人也应该永远喜欢，并且你所喜欢的人应该得到全人类的一致认同。但事实并非如此，如某女以为某男的眼睛勾魂摄魄，非常迷人，但另外的女人对此并不表示欣赏。