昌义法师开示——在家居士如何修行方便开示
今天,我们能在这里见面,这是缘分,缘分嘛这是很难得。万法因缘生,亦从因缘灭。今天这点机会我们大家在这个地方共聚在一起,这是佛缘。因为这点时间确实很有限,按道理现在我们就该到人家寺院里报到去了,刘居士联系说有居士要在这里坐一坐。要说讲佛法嘛,古来的大德千经万论都讲了很多很多,这个轮不到我来讲,只能说我们大家都是如来的弟子,都是修行的人。可以这样讲,在修行的道路上是互相在参学,互相在切磋,取长补短。在修行这方面我也不一定比大家修得早,也不一定比大家路走得远,所以是互相在参学。就这点机会,我也没有别的说的,就是讲一讲我们当前修行,如何能在我们这一生要了掉生死,这是我们所有的佛教徒都要有这样共同的念头,这才可以。如果是你不打算了掉生死,那么我们进入佛门,就没有多大的意义了。所以要发愿,要在这一生要了掉生死,必须要发这种愿。要了生死,那么就要依照了生死的方法,佛陀出现于世,讲经说法几十年,不管是大乘经典、小乘经典,都是围绕着我们众生的各种根基来说法,实际就是一句话——了生死。那么为什么要讲这么多经呢?因为众生的根基不同,同样的一个意思要分为多少句话来讲,或者多少卷经来讲,一直让我们各种根基的人都能明了这件事情,都能明白了这个修行的方法,所以要讲很多很多的经。在这个年代,这叫末法年代。在这个末法年代,可以这样说,众生的障深慧浅,业障比较深,对任何一件事情不能马上明了,不管怎么说,我们在这个年代能进入佛门,认识了佛法,这是我们在这一生当中是一大幸运呀,与佛结上了缘,那么也是我们多生劫来积累的这个缘分、这个福报。如果是这一生你再遇不到佛法,那么再等到下一生,这个下一生的情况又不一样了,所以我们今生遇到了佛法,要好好地修行。要依照佛陀的道理去修行,不能错过这个时间,不能错过我们这一生的这个机会啊,要认真地去修。我们在家的佛弟子,这是佛陀四众弟子之一。在家的弟子,有在家的法则,把我们的四条戒要严格地把关。哪四条戒呢?就是:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语四大戒,这叫四条性戒,再加一条遮戒,就是酒戒。对于我们在家的居士,这几条戒必须要守要学。刚进入佛门,就是我们三皈依的弟子,你不要认为我还没有受五戒,还没有受八关斋戒或者是没有受菩萨戒,就不必要去持戒,这种认为是错误的。所以刚进入佛门必须要学戒,要明白,那么我们在修行的道路上才能积功累德。平时我们说修行要功德,功德从哪里来呢?是一步一步地建立起来,三皈这就是进入佛门,有了三皈这也是功德,三皈的功德它是成佛的起步,有了这个起步的功德奠定基础,下一步就是要学习五戒。所以没有受戒也要学习这个戒律,要依照戒律去行持呀。不杀生这条戒,这不光说我们就把这个生命爱护了就行,你要知道这一条戒的重要性。成佛做主,他的根本在哪里呢?在慈悲心上,有了慈悲心,这就是我们成佛道路上的一个主要方面,所以要爱护生命。爱护生命,这也是培养我们的道念、培养我们的道心。另外,我们在做凡夫的阶段,我们不欠命债。有的人往往不懂得,在马路上面走啊,被汽车撞到了;掉进水里呢,会游泳的他也不会游了,他也走不掉啊。什么道理呢?这都是怨魂债主啊,他碰到这种机缘,那么他就要报复,这是举个例子就这样说。所以他这个报复的因缘很多,因为我们欠他的命债。所以这不杀生戒最简单的说法,这是要避免我们欠命债。就是我们现在念佛啊,要往生西方极乐世界,那么你欠了命债,到临命终时他还是要来设障碍,找一些麻烦,所以要坚持这一条不杀生的戒,经常培养我们的道念,能放生尽量放生。因为戒律上面有开、遮、持、犯。哪一条戒,怎么样叫开,什么样叫遮,什么样叫持,什么样叫犯。戒律还分做持和止持。做,是怎么样做法,止,是怎么样止持。所以我们在修行的道路上你要学习这些,能把这些搞明白了,那么我们做一切事情就是无障碍,心里很踏实啊。比如说杀生的这一条戒,光知道这个杀生是错误的,那么这里面内容很多啊,那么要开,开了这个杀生就没有错误。怎么样叫开呢?所以这里面有做持、止持。做,就是开始操作,杀生也叫持戒,那么这就叫做持,这么一讲啊有人要糊涂啦,杀生又要持戒,又要不杀,又要杀生也叫持戒。比如说:一个老虎,来追这十个人,要吃这十个人,那你有这个力量,完全能降伏了这个老虎,那么你只能把这个老虎打死放掉这十个人。你不能说:哎呀这杀生戒,我持戒不能杀生,让这个老虎去吃这十个人,那么你这就是犯戒。所以这就叫开缘,这就叫做持。止持,就是说决定不犯,没有这种缘就是止住,永远不能杀生。你不能说为了自己想吃点肉啊,满自己的口福啊去杀生,这个是没有开缘。所以在这一条戒上面,比如说,有的人说身体不好,医生叫他吃点肉吃点什么的,这是不是开缘呢?这不是开缘。另外,现在有人说这一条戒,比如说吃鸡蛋方面,说是能开,说什么养鸡场没有公鸡的蛋就可以吃。这是一种错误。自然我们持了这一条戒,就要持得圆满,不能找任何借口来开斋。因为戒律上面讲得很清楚,就是不杀戒。上至诸佛,下至细小蚊虫乃至破卵。就是说不仅仅是鸡蛋类,所有卵类都不能破,破都不能破,它并没有说这个蛋类有生命,那个蛋类没有生命,没有这样说法,那么你犯了这就是罪过。那么说起罪过来,我们有的搞不懂的说:我们学佛障碍太多了,想吃一点合口味的都不能吃,这样也是罪过,那样也是罪过,他说他不自由。那么,反过来讲,你把这个戒律持好了,这个功德大得不可思议,无量无边的功德,从哪一方面这个功德也是不可估量。首先我们有一颗菩萨的心,慈悲的心,那么广泛的与众生结了善缘。一个真正持戒的人,到一个地方,到了森林里边,有这些野兽、动物它不会咬你,因为你有慈悲心,发出来的是慈悲的祥光,它一看到就非常舒服、非常欢喜,它不会生嗔恨心。为什么动物会咬人呢?它一看到你这个人害怕,那么先下手为强,它就要咬人。为什么害怕呢?因为我们身上没有祥和之光,没有慈悲心,所以发出的一种光、气息,它有感觉。所以有的人走这个地方这个狗拼命地咬,有的人走这个地方这个狗就不咬,它就是这样。所以要爱护一切动物,要长期做放生的事情,我们这个戒律才能持得圆满。自己不杀生,还要宣传不杀生的好处,再说出来杀生的坏处,再宣传放生的好处,这样的持戒就持得圆满了。这样我们从心地上面的功德就培养起来了,这就叫道心。有的人经常也说:师父,我这个受了戒之后,心里面吃荤的念头还时不时的要生出来,有时候还想吃。这种念头很正常,人没有成佛嘛,凡夫嘛,所以这需要你的道念来对治它。要生一种惭愧心,有这种念头,我们就要忏悔呀:我是佛弟子,要生慈悲心,要爱护一切动物,一切动物都是我无量生死劫以来的六亲眷属。要生这种念头,长期有这种念头来对治它,慢慢就会好起来,你这个心就会非常顺畅,非常慈悲,你这条戒也就很坚固地持下来了,所以常动这种念头。在三十七道品里面有四正勤法,就是我们的念头,我们的动作都在一个正确的道路上,未生善令生善,我们的心上面没有生善念,就要想一切办法让它生善念,现在有了善念呢,已生善令增长,现在有了善念了让它增长起来,所以未生善令生善,已生善令增长。我们持这条戒,有人想破坏如来的戒,煽动一些邪说,我们要有一个正确的念头:这种说法对不对呢?是人说的还是佛说的?如果是人说的与佛所说的不相应,那么是决定不能信,不管是一个什么样的人,不管他是哪一个
法师还是哪一个居士,都不能算。唯佛所说,这是我们的依止,这就叫正念。未生善令生善。在我们这个厨房里边,经常有人说:有蟑螂、有蚂蚁、有苍蝇这一类,像我们自己家里的厨房可以防范在先,这个卫生搞好一些,窗户上面可以用纱窗,所以这都是人为的事情,即使有了呢,我们想一切办法来排除它,不要杀生,决定不能杀生。你今天能杀一只蚂蚁,你要知道,你这无形中在你这个心上已经有了杀机啊,这个动机是杀的念头,这个杀,大和小都是杀。今天杀一个蚂蚁,你这个念头只要你不忏悔,它是慢慢、慢慢会增长。这叫什么呢?恶念会增长。增长了善念这是善法的道路啊,增长恶念这是在堕落啊。所以我们长期要依照四正勤法,有了善念让它增长。那么下面这几句就是说:未生恶令不生,已生恶令灭除。没有生出恶念来是决定不能让它生,如果是有了恶念当下忏悔,不能说今天有了恶念,留到明天忏悔,这是错误的。多留一分钟一秒钟,等于是我们身体上有了病,有了毒素。我们知道我们身上有了毒素,你一点点也不想留,就是这样,这个恶念也是这样的,这就叫毒素,它会生长、蔓延,损害我们的清净心,损害我们的佛性。所以修行要从念头上、从心上去修,长期要想到这几句话,就是佛所说的,怎么样稳住道心,怎么样去忏悔业障,灭除我们的不应该生出来的这种念头。所以在家的居士这叫几条性戒:不杀生,不偷盗。不偷盗这条戒,凡是居士,我相信大家都不会有这种念头。世间上不学佛的人,做这种偷盗的行为万中也难找一个。这个偷盗上面还有一些细节问题,戒经上讲有主物不与尔取是名为盗。有主,这件东西是有主人的,你没有告诉这个主人,你拿去用了,这就叫不与尔取。没有告诉,你取了,这就叫不与尔取,这就叫盗。有主物不与尔取是名为盗。不管是什么东西,再好的朋友,你不管多么喜欢这件东西。所以,还是要把自己的这个心摆正,人家的东西再好,是人家的,如果想要可以跟人家张口要都可以,人家同意了我们就要,不同意就不能要,这叫有主物。有些东西,这个戒律上面讲细节一点,有盗心举离本处这就结罪,怎么叫举离本
处呢?比如这件东西放在这,我看了心生喜欢,举离本处呢?就是拿起来放一个地方,你有这个盗心这就结罪。所以戒律上面讲的是很细、很严格。为什么要这样呢?这叫防非止恶,防止我们动这个念头,如是因得如是果,动了念、动了心,这就是业呀,你再一盗这就结罪,将来必定有果报。那么我们犯了偷盗这条罪那就了不得,那么生生世世要还债。另外,这个余业未尽,做人呢,人要把自己的东西被别人盗,那是经常的。佛陀慈悲呀、制戒呀,是为了保我们个人的安全,为了不欠债,为了自己的东西永远不被别人盗,所以制这一条戒。那么最根本的是什么呢?还是心。如果我们有善念,有慈悲心,你就不会有这种念头。所以,心为根本,道念是在心上,一切唯心造,成佛做主是由心而成,由心而作。把这个戒律持好了,你这个道心你没有感觉你这个慈悲心已经形成了。所以要长期稳住自己的道念,稳住自己的道心。对于口业上面,还有在家的这个邪淫戒,特别在这个社会比较乱。为什么乱呢?人心在乱呀。至于在家的居士这就是说我们要守住我们的根本戒。现在,新社会一夫一妻制这是非常好的,能使家庭和睦相处、儿女恭敬、六亲眷属都能高看你。这是在做人的基础上面,最起码我们有一个好的名声。所以佛陀慈悲制戒,首先是对于我们人的根本利益上面能做得到的,然后在这个人的基础上面再谈去修行、成佛。所以每一条戒,就是说从心上来持,以不动念头才是根本。从心持呀,有一个念头起来了,那么我们就要来忏悔,生一种惭愧的心。人无惭愧那么你这个错误要经常犯,生出惭愧心来了,你下一步才能谈到去忏悔呀。所以,有了念头我们要生惭愧心。我们在家的居士把这条戒持好了,你这个家庭决定会很和顺、很美满,家庭的团结是非常好的,这是毫无疑问的,也符合人生之道,也符合佛陀的教法。这几种口业,这是每一个人呀,这是非常难守,其它的戒都是很好守,唯独这个口业上面是比较难守的,我们往往犯的都是口业。妄语、两舌、绮语、恶口这几种,四种口业,最难守的就是口业,这个修行人堕落呢?往往也在这口业上面堕落。我们在日常生活当中,因为用口太多,所以稍不注意、稍不谨慎这就要造业、造口业呀。所以平时要常常地加以注意。妄语,有时候开个玩笑就打了妄语了,开玩笑这个妄语算不算罪过呢?只要你是妄语它就是罪过。妄语,还有大妄语、小妄语,特别我们这个修行人要加强注意。什么叫大妄语呢?你没有开悟,你告诉人你开悟了;念佛的人你没有达到一心不乱,你告诉人我达到一心不乱了;你没有见佛,你告诉人你见佛了。所以,这就叫大妄语。这种妄语是不通忏悔,只要有这个念头这就不通忏悔。不是说我犯了错误了,忏悔一下就行了,别的错误可以,像这种严重的错误,那是不通忏悔的。所以修行人要依照印光大师的教导,我们的道心、我们的功夫就是再好,要常常地感觉到我的道心不如一切人,感觉到自己比所有的人都差,别人都是菩萨,唯我一个人是凡夫,要这样去想。那么你这样想是不是你的功夫就越想越差呢?或者说永远就是做凡夫呢?相反地说,你真正有这种念头,那么你的功夫,你的道德一天一天就增长起来了。为什么呢?狂心歇下来了,没有狂心了。所以佛法说,狂心顿歇,佛法现前。为什么人修行上不了路,就是有狂心、妄心,这叫狂妄心。狂、妄这两大方面最容易使人障道、退道,稍有修行感觉到自己怎么样了,又到了什么境界了,这就叫狂心,又叫妄心。所以这是障道法,是退道的因缘,也是走火入魔的因缘大道。所以我们修行,在任何时候不能打这种妄语,你打了这种妄语,这是由心而生,由于妄心支持你这个嘴说出来的妄语,你有多大的功德一下就退下来了。所以我们修行呀要千万记住,不能有这种狂态、狂念。所以平时呀,见到所有的人,我们合合掌念阿弥陀佛,我们念阿弥陀佛非常心平气和,非常清静,少造其它的口业,要多念阿弥陀佛,这叫妄语一个方面,教人平平常常打一个小妄语什么的都要不得。有的人说打妄语形成一种习惯,这叫方便妄语。那么方便妄语是什么样叫方便妄语呢?凡是这个妄语与别人有利益,与自己丝毫利益没有的,这种妄语叫方便妄语,这叫方便与人,这叫佛菩萨的行为。对别人没有任何害处这就叫方便妄语,害了这个人好了那个人也不行。所以这个方便妄语,什么叫方便妄语呢?一个人拿个枪追了一只兔子从你面前过去了,明明它是往东跑,你要告诉他往西跑,那么这个人追不到兔子他也不会杀生、也不会造业,这个兔子也跑掉了、它也逃生了,这就叫方便妄语。方便了一方,又制止了一方造业,这就是方便妄语。所以这个方便妄语不是说随随便便说一句假话,这是错误的。对自己有利益去损害别人的利益,这也不能算是方便妄语。恶口、绮语,这都是我们凡夫正常会出现的。绮语往往随随便便开一句玩笑,这就是绮语。扰乱人们的清净心或者容易使人生出一些邪念来,这都叫绮语。恶口是带着一种嗔恨的心去咒骂别人,这就叫恶口。像这些呢,我们学佛的人说话就要文明,文明这是慈悲的表现,这也是我们走善道的表现。为了不落因果,不受到恶的报应,我们学佛要依照佛陀慈悲的教法,长期要检点自己。在酒业上面,酒是一种遮戒,过去这个酒它是没有戒的,因为人呢再聪明的人、再有本事的人,一旦是喝多酒了,他就要失态,就要出问题,所以佛陀就把这个酒戒也例入了重戒了。我们在家的居士自己不能喝酒,也不能经营酒业,更不能劝人喝酒。在菩萨戒经上讲,手不提酒、不做经营酒的一切业务、鼻子不能闻酒、不从酒店门前过。这就是什么呢?说的严格还要犯,所以这个酒是丝毫不能沾。有的居士问我,说某某法师说:我们在家的居士身体不好可以少喝一点,帮助血液循环,我说这是人说不是佛说,你真正地喝了,那么你肯定是犯戒了,你受了戒之后再要喝,那就是犯戒,佛陀在戒律上没有这样的开法。开,是怎么样开呢?比如说,一个人得了要死的病,就是该死的病,用一种药,这个药引子就要用酒,离酒不能治,如果是还有别的药能代替酒的这么也可以,那就不能用酒。所以,没有任何药代替的情况下,还必须要得的是一种要死的病这才能开。开呢,还要白众,白众就是说,我今天得了病了,要告诉大家,我为什么要开这个酒戒,因为我得病了,要死了,治不了了,所以用这个酒做药引子,等治好病再持这条戒,这就叫开,当大众面前要表白,这就是开。所以我们在家居士,这个修行也很不容易,因为这个环境不一样和寺院里师父不一样,所以要坚持地这样去持它,不能说无缘无故地听到一句话,我们就开这一条戒,这是一种错误。所以在家的居士修行,依照我们这几条戒,严格地给它持好,加上我们要发大愿心,这一生要了生死,专持一句阿弥陀佛的名号,要稳住我们的道心,以持戒为我们的根本、根基,那么这一生了生死是非常有把握的,只要你愿意了生死,那么是非常有把握的。所以修行要懂得,我们这个持戒是为了我们在这一生不造新业。往往有的人问:师父我们这是带业往生,那么带业往生意思是说有多少罪过都能带去。这个带业往生,这是说我们凡夫无量生死劫以来没有认识到佛法,那个时候你没有方向,容易犯错误,犯了错误这就是业。我们现在认识到了佛法,依照佛法去修行,发大愿心要修一切善法,专持阿弥陀佛的名号,一生求生西方净土,从此以后不再造业。我们今生所做一切,都是回向西方极乐世界的。我们所做的一切善法弥补不了过去的,那么业没有消掉,这就叫可以带业。你如果是边修行边造业,这个业就带不了。所以必须要严格地要求自己,严格地持我们居士戒,这样我们在这一生你才能稳当,才能了掉生死。时间不早了,六点多了,我们要去报道了,好了,阿弥陀佛! (2009-9-8号,昌义法师应邀来太原参加隆盛寺的开光庆典。下午5点,师父刚到太原,还没来得及到寺院报到,就被太原的居士请到居士家。师父慈悲,刚刚下了车,也没缓一缓就给大家作了开示,特别给大家讲了五戒,在场的居士无不法喜充满,现将录音整理,愿大家分享。在音频栏目有这段录音。)山西 太原 2009-9-8