来果老和尚，是中国近代禅宗大德，与虚云和尚同为佛门龙象，在心行灭处，均会桶底脱落，亲见爹娘。

来老生有异慧，乘愿再来，渠生於光绪七年（公元一八八一）农历七月二日寅时，婴儿时，即已道风惚恍，道行坚决，至二十四岁，流落浙江普陀山三圣堂自剃出家，后流落宝华，浪迹终南，参访普陀，驻足金山，承法高旻，终为一代高德。生平还有“来果禅师语录”、“来果禅师开示录”及“来果和尚自行录”三书。皆为入道要门，婆心痛切，凡学道人百世难见，而此皆来果老人一生实践禅门的血泪结晶。

老人圆寂於大陆陷后——民国四十二年农历十月十七晶寅时，世寿七十三岁。荼毗后，得彩色舍利极多，次年四月四日入塔，安奉於高旻寺中。

吾入为纪念一代大师，特为重印全部遗珍，以作世界有志於禅者之椎棒，是为追记。

一、自述

余俗姓刘，名永理，字福庭，籍湖北省黄岗县，父讳嘉缜，母氏方，世以耕读为业。母妊余时，不能食荤，食则腹痛，至临产夜，父见金鲤进房，母见黄袍白发老比丘入内，黄光满室，而余诞生矣。父命名曰鲤、母为取乳名曰小和尚。后父以鲤字与孔子之子同名，以其早死，觉不祥，故遂改鲤为理。出胎后，母乳不能食，特雇茹蔬之乳母。三、四岁时，喜揑泥土佛像，供於田岸土洞中，日往礼拜数次。五岁时，父授初学书本，不一年，悉以背诵如流。七岁，在邻庙攻书，有外道求我教以心经，至无智亦无得，豁然省悟，遂萌出家之念头。从七岁起，每晨待旭日初升时，诵心经七遍，习以为常。

一日，放学归途径，见一老者，余不觉悲叹曰：“你死后安身何处啊？”老人顾盼，又一笑置之。一日，见狩夫身击雀手，余即折掌念阿弥陀佛。狩夫见雀子被逐，气愤填胸，曰：“你再不走，我就打你一铳。”我不惧亦不肯走，见雀子弹死，即为念往生咒超度之。余见牛马猪狗各畜类，常以手抚而叹曰：“你何苦受此身形，几时能脱此驱壳。？”辄泪下不止，此十岁左右事也。

十二岁时，每念世态多幻，人生蜉蝣耳，决志出家，遂至汉阳，满拟到归元寺披剃，因不知寺址，误至归元顶，入内见彼处酒肉狼藉，乃掩鼻退出。正徘徊间，堂兄忽来，逼余归，致未遂出家之志，於是气绝都数次。一日，父令长跪桌前，旁置一木棍，拈肉一块，逼令我吃，曰：“吃则罢休，不吃三棍打死你。”我即禀父：“请父打死，誓不吃荤。”父举棍欲击，幸我母即为拦住。

是年余归依大智老和尚，师老乡我念佛法门，且曰：“汝能念到睡著做梦，还有佛声，再千汝以大法。”余依之埋头苦诵，书夜忘疲，睡时每被梦转，无法念佛，法设尽，未得梦中历历明明念佛，心甚焦急。一日诣寺省师，至夜，睡梦中大声念佛，师父惊醒，特来问曰：‘你大声作麽？喊之不应，推之不醒，复问曰：“汝睡着念佛可知麽?”我答:“不知。”师曰:“此真诚念佛也。”一闻师言，肃立欣慰曰:“请师教我了生死大法可乎?”师即问:“念佛是那一个，汝可知否?”我被这一问，如喝一口冷水，往下一吞，半小时不能答，呆坐若木，我乃问曰：“此法如何用去？”师云：“俟你将念佛的这个人找出来，再向汝道。余无语。师回寮休息。此十五岁时事也。

由是参禅之念益坚，但迫於父母之命，不得不勉经两度文武考试。一度武考入学，是年父病弥笃，医药罔效，常思古人为亲尽孝，我何人也，可不略尽孝道。即夜取菜刀私入佛堂，虔诚拜禀诸佛，自愿割肝救父。盟誓毕，恐防不济，复觅磨刀石一块，面佛结跏趺坐，至深夜自解上衣，在正胸膛下，用刀力剖，数十转未开，刀钝复磨，再剖方开。刀无血迹，身未沾红，内有乾血一团滚出，形极圆，即用右手伸入，取肝一块，割下三分之二。是时觉内如沸水之动荡，割後刀囗无法收闭，热气外冲，即将裤带拦口捆紧，起身礼拜，取豆腐合煮熟透，亲送父前，喂食之。父食毕还要，我即婉言安慰，侍父睡着。不多时父病愈，而余亦无恙，此十八岁时事也。

父母逼我结婚，慈命难违，无法回避，只得事前舆未婚妻商约，结婚时，名为结婚，不染世缘，各行佛道。该女早已为我化归三宝，茹斋诵佛，道心真切，反劝我终身惟道是求。至期虚与同房三日，我坐蒲团，女坐椅凳，陪母闲谈。母在房劝慰，定要我等安睡方出。如是者三日，母知世俗无缘，亦不再相强，此十九岁时事也。

至是家中诸人悉从我劝，持斋念佛，每夜入佛堂，由我领众修行，除吾父不能盘膝外，其余皆长夜不倒单者多年。

余二十二岁时，叔祖父服务政界，邀余同去，到任年馀，因公牍中极刑过多，功微过重，目难忍睹，乃辞职归里。彼时余虽在官场，佛珠未曾离手，每日佛号不断。後阅法华经，普门品云:“若人受诸苦恼，闻是观世音菩萨名字，菩萨即时观其音声，即得解脱。”静夜猛省，念释迦牟尼佛数句，即时观听佛之音声，其时身心清净，万念潜销，方知此事最尊最贵，最上第一，要办此事，非出家不可。於是蓄意赶办行装；因是时母亲既已归依三宝，兄弟妯娌全家信佛，其他威友归依者亦数百人，则余对於世间孝道礼义可谓略尽少分，惟所忧者，父亲虽逐渐信佛，惟尚未戒囗，以是郁闷为憾耳。

光绪三十一年，六月初一日向双亲告辞，朝谒南海，拟到普陀山出家，既抵普陀，见僧人有口含纸烟者，身穿绸褂者，脚穿白袜者，厅形异色，不一而足，当时心生退悔，急将余款在前后寺打齐供众，作功德毕，因一时感情行动，欲往梵音洞舍身，此时适遇五位穿衲袄，科头赤脚苦行禅师，觌面相谈，颇为投机，因长叹曰:“还有真修行人在焉！”遂愿出家。即潜购剪刀一把，私往三圣堂南山麓，将发剪下，搓团置埋泥里，又将鞋袜摔弃，先办一件破袍子穿上，科头赤脚，深喜得遂生平之愿。余乃与五苦行比丘同住。至六月二十五日，余拟私自过海，行头陀苦行，彼五人闻之，不忍今余独去，遂一同过海，然我不愿彼等同路，乃求其给一方便铲、棕蒲团、木瓢、筷子，遂独自向深山奔躲。离开后，竟绝食三日，在山打饿七九天，连饿七前後四天，共十三天未进饮食:由此一饿，家情俗志彻底忘清。出家後，发心往宝华山受戒，箪瓢化食，兼程前往，不料夜歇水边，僧帽瓢筷便铲等物,被行船纤绳经过，齐刮下水，杳然无迹，次日只得觅一竹棍，化一瓦盆，一路求食，时有五天未食者，时有三天未见粒米者，日夜奔驰，将到宝华山边，无力上山，又无衣单，即取青藤一条，将破衲袄捆好，当作衣单，背负而行，以多天未食，气力毫无，挨至客堂拜下，无力起身，知客师未识来意，向余臀股踢一脚，随被踢倒睡在地上，无力扒起，幸承照客扶起。及问戒费有否?号条有否?衣单有否?余只能以“无”相答。又问:“来做甚麽?”答:“我来求受戒的。”知客随令送入一小房内。余举眼一看，门缝挂有草纸一张，乃请照客借一笔砚，即书云:“普陀离俗意念奢，实为生死到宝华，多蒙师众收留我，参明水性脱尘沙。”贴内墙上。隔二小时，来二知客师，先看我头，再看字条，问云:“你是新戒是老戒？”我不知新戒老戒为何物?故未即答。又将我移住碾磨坊。知客见我头上有几个巴子，又想新戒那能说得这几句话，以为定是山下大马溜子，欲来打劫，於是特令僧众:“你们大家留心谨防，这定不是好人”可怜我此时，还末知因这四句诗偈有送命之险，又在碾坊墙上，用宝华仙山四字为题，续题四句曰:“宝藏重开透性天，华严海会度深泉，仙佛普利无边际，山放光芒奠大千。”不到半天，有一知客见後，即嘱碾磨头与大众云:“此人定非好人，请你们看看此四句究是新戒能写出来麽?”众人加倍用白眼看我，遇笨重污秽事，直令我做。我在家不倒单，出家亦不倒单，与众新戒同一床，我长坐不睡者月馀，点小灯防我者亦月馀。浩老问曰:“点灯作麽?”碾磨头云:“有个新戒是歹人特他，否则恐盗寺物。”我又咳血七日夜，睡磨盘内多天，只余一息，同戒者教我溜单，我不知溜单是犯严重清规，次日早餐吃饱干饭，将衲袄依旧用藤一捆，负到肩上，碾磨头问曰：“你做啥？”我云:“溜单。”他云:“妤。”我就一直跑，跑到黑鸟龟石，碾磨头追来，带一茨条，横身死打一顿，提耳拖回，直到巡照楼上跪下。巡照云:“琉璃灯扯起，毛竹板子打断。”我气绝者数分钟，直至庄主为我讨保始饶。二人将我扶回原处，我坐下细想，方知溜单一事，不许人知。虽规矩之严，执事之紧，诚利天下，规范後人，至今思之，我若不遇各大善知识，刻骨究实提拔，我何能为高旻一代住持，粉骨碎身，难报万一。次日，衲袄不要，早饭不吃，私自逃出后门，走四五里，猛从深柴山窠直进，又恐捉住，下山至稻田中行，看稻者，拟开铳，我黑夜落荒不能走，向彼说明下山苦衷，乃放我走，于是迳至金山求住，请求受戒。及至金山，尚未说明来意，知客即派众价将我连推带拖，一拥而出，云我是马溜子。我那时两三天未吃，求一餐饭亦不准。他云:空手不能赶斋，终被小价拖离山门。可怜日暮途穷，不知去向，衲袄丢在华山，身只穿一道士与我之单蓝褂，直至镇江街心，沿门讨饭，人虽见我身无衣穿，手无碗筷，然无有一肯施舆者。如是三天，竟未得粒米充饥。偶遇一道士，我即扯住跪下，哀求曰:“我做和尚遭难，现在情愿做道士。”该道士云:“我庙在棋盘山顶，你可去说，是当家叫来的，当家不久即回。”我闻说急上该山，等侯四小时，该庙住持亦出外方回，将我一看，云我定是坏人，要把我赶出去，即时来了五六道士，将我连拖带抬，向柴堆边一摔，惊动犬狗，骚然狂吠，我即占住狗窠一夜。

至次日眼睛昏黑，到下午方明。下山复到七里甸，金山塔院，跪在当家前求敉，亦不准。是时正开山洞铁路，我拟佣工挑土，苟廷性命，再好寻师受戒。即向该处逐一询问，据说扁担畚箕须要自备，方准入场。我此时身无分文，那有钱置物，至是讨饭无人给，做和尚无人收，做道士无入要，做工又无本钱，真是山穷水尽。不得已就在去七里甸十里许，小土地庙内，与化子同歇一夜，次早立誓云:“若此处动脚，直抵大江无人救我出家，自愿投江而死，转世再来。”如是走一脚，滴一泪，问人大江距此多远。路人指曰:“还有八十里，即扬子大江。”呜呼！死之时间，当在顷刻！在此八十里旅途中，见僧人即跪下求救。至离镇江四十里，有一小庙，进庙跪下求食。该庙僧人云:“食饭现成，你到田上拔黄豆秆一担挑回，再吃。我就即时去扯，扯足一担挑回。可怜等到豆秆挑回，当家他去，别人不能作主，我竟又饿一天一夜。次早当家今我他去，起身又跑到弥陀寺。弥陀寺地方甚小，当家甚善，我求即允。他问我:“你还有力否?”我答:“还有能挑五百斤力。”问:“你能看山否？”答:“能看山。”至娩烧五人稀饭，被我一人吃完。工人回时，无饭可吃，有恨当家不该留我者，有怒小价不该多添饭者，闹得当家不安。次晨当家找破烂衣服一包，嘱我到句容县宝塔寺讨单住下。我想此位当家，正是我救命恩人，即时飞跑到宝塔寺。该寺老当家留我当行堂。回顾前之立誓，若无弥陀寺救星，则直抵大江，必葬身水族。再思由发心朝海，披缁至此，虽不若善财之百城烟水，然亦磨身舍命，唯道是尊，彷佛近之，此中研尘刮垢，去习消愆，实有不可思议之受用，此二十四岁时事也。

受行堂职後，身体强壮，道念更坚，从此重立大誓，尽此形寿，任死再不动笔作文作诗，回思华山事，皆由文字构祸，以致於此，今而後做一粥饭僧人，於愿足矣。二时随众上殿过堂，动静不离念佛是谁工夫。自思前之所行，磨练身心，扫除恶习，将一向爱如宝珍之身彻底放下，浑不顾及，此处更当精进，依注出家，求师

受戒，免成庸辈。时有人问我曰:“汝有师否?”对曰:“未有。”他云:“我可成就汝好吧?”对曰:“很好。”可怜所举数位俱未能满我愿望，不得已认定一位闲居老修行，燃指拜佛，习禅多年，朝过四名山八小山，似有道貌。一日往寮请示，进山门一阵青烟冲出，我初疑佛香。三拜毕，请师赐一号条，以便往金山受戒。师即为取一名。我拜辞出寮时，禀师云:“师父多年苦行，恐被黄烟薰下地狱，徒心实不忍。”师云:“向後决定不吃。”过数日复去探查，师见我进门，急将烟具藏妤，我各处寻觅，找出黄烟杆一根，随折两段，从窗缝丢出，黄烟一包，携出放散园田。又禀云:“师若再吃，今生不来师前问安。”说毕收取号条，又找衲袄、方便铲、僧笠子、瓤囊，一齐办好，先到茅山朝阳洞，打一饿七毕，出外问人，今日何日?彼答云:“今天是二月三十日。”我闻言，猛然懊丧云:“不妤了，金山戒期又赶不上。”如是昼夜飞跑，至初二日赶到金山客堂，将方便铲蒲团放好，衲袄披身，科头赤脚，进客堂问讯坐下。知客出，行礼如仪，问云:“老修行那里行脚来?”我云:“师父慈悲，弟子来山求忏悔的。”此受戒的话，在宝塔寺学会的。知客把脸一变云:“我看你像老参的样子，原来是个新戒。”知客先是必恭必敬，当我是行头陀苦行的老参挂单，后知是新戒，随与挂号。问戒费，我云没有。知客云：“既受戒，何以不带戒费？”即用杨枝条打我五十几下。承众师慈悲，有助戒费者，有助衣具者，有助被单者。戒费衣单齐备，送堂随众，还未忘念佛是谁工夫。一到戒堂，见念佛是谁四字，即放衣单，向四字磕四响头。咦，这里也有念佛是谁，喜不自胜。金山是禅堂做新戒堂故也。凡获来受戒文件，看过两遍即能熟背，无事即安坐如呆子。至戒期圆满，各人四散，独我一人无他去向，就勉强在学戒堂住。他人学唱念功课，我无事即将念佛是谁，作一整篇文章，贴房内自赏玩之。一日维那见到，急催进堂。未三阅月，首座每天举罚云:“这位新戒，道心很好，只是白天吃一食，夜里不倒单，破坏清规，下次不准。”我思之:挨香板尚可，破坏清规则不可。由是发心出外，吃钵饭，准备直抵中印度，终身住佛道扬，死而後已。适有老戒名云先者，定要与我一同行脚，拒之再四，誓与我同生死，无法离开，一路至江北数十里，饥时拟用钵化饭，请他前行，至一村狗攒吠他，无法抵御.我在前行时，狗又从後追赶他，彼即生退心云:“我恐不及，请你一人先去。”如是“一钵千冢饭，孤身万里游，欲问前途路，究竟是谁走”，从此立行，每日太阳将出，先举念佛是谁，然後起身，手拗蒲团上肩，至晚太阳将落，即放薄团止息，或止在桥边路边，屋边沟边，山边水边，坟边粪边，但必先提工夫，後放蒲团，若一次空放者，即提起重举工夫再放，日为常课。誓不挂单，不赶斋，不歇店，不化缘，不倒单，如愿而行，未稍违犯。一路经过事实，容後再叙。行至五台，见一白塔，即礼拜，拜後方知是文殊塔。朝五台後，复向北由桂花城出国，拟往中天竺。一路行去尽是荤食，别无素食可餐，故不能吃，每见树下烂枣累累，捡食充饥。忽有东印土来中国进香之喇嘛，向我问讯，彼此谈话，他云:“来中国三年，欲回本土，因途中障碍太多，不敢妄行，祗得折回。”我闻之通身冰冷，即时共辞而别。返回中国，适值隆冬，大雪三尺多深，前不知去路，後无村落，在深雪中过一夜，身寒冰透。余所穿衲袄重十五斤，每下雨雪三五天，坚坐三五曰，蒲团下坐成一凹窠，水浸半身，某衣加重十馀斤。身幸未伤，一路时与叫化子同睡者，与狗子同夜者。自思既不能往印度，只好回里，化父归佛。主意既定，只身飞跑，直到本乡，拟上家庙住宿，次日再行回家化导，不料将进庙门，适父亦同时进庙，随即礼父三拜。父云:“汝母为汝眼也哭瞎，父亦因找汝，朝山四五处。”说毕即将我蒲团拗归本家。小弟见曰：“父将这邋遢和尚弄到家来作麽？”父即曰：“是汝二哥到家。”众乡邻亲属见我回家，悲喜交集。我即令众亲属人等，排班整齐，开导云:“浮世非坚，赶急回头，归心三宝。”劝毕，今各散去。即请父出外上坐，恳切劝导一番。父哭甚哀，我亦同哭。父云:“你要我归依三宝，我必依从你，归依後，但你不能远游。”我即随口答应。父归依毕，余即告以修行路途，旋即向双亲告别，直抵金山销禅堂假，此光绪三十三年春间事也。

进禅堂后，自誓以悟为期，不悟不出禅堂，立行不倒单，不告病假、香假、缝补假、经行假、殿假，宁死在禅堂，不死在外寮，单参念佛是谁一法，不想其他妄念。初住禅堂，规矩不会，从早四板至开大静後，共挨打数百多下香板，毫无烦念，唯念劳动执事，有扰大众，深加惭愧。由是留心学习大规矩小法则，堂内堂外默背透热。规矩熟後，安心办道，任何人见不到我眼珠，听不到我音声，未见我掉一回头。一日洗澡归，至大殿门，忽棹头向内一望，即被丈室小价诃斥一顿。我见是一小价，惭愧已极，至大静後，打耳巴子七八下，痛责自己。又一日，人问我:“大殿供的甚麽佛栗?”不能答。再追云:“可有胡子麽?”亦不能答。因我向未举头上望。一日日斋堂受供，工夫得力，举碗不动者，约五分钟，被僧值一耳巴子，打得连碗带筷子一齐下地，衣袍悉沾汤水。此时我仍把住工夫，不许打失（由是迄今，我所住持地方，斋堂概不准执事打耳巴子，纵有纠正，须等侯初八、二十三、二十四、三十等日）。从朝至暮，日夜精勤，每放香时，东西两单夹我位前请示问话，周围一转，广单上下，亦有人围听。至光绪三十四年九月二十六曰，晚六炷香开静僠[下，猛然豁落，如千担子顿下，打失娘生鼻孔，大哭不止，悲叹无既。自思瞒到今天，沉没轮回，枉受苦楚，哀哉痛哉，无限悲思，叹何能及？次日到班首处，请开示时，前所碍滞之言，悉皆领会。班首云：“汝是悟了语句。”即问念佛是谁？余应答如流。又问生从何来？死从何去？等等问题，随问随答，了无阻滞。未几，和尚班首临堂赞颂，我即搭衣持具，向各寮求忏悔，止其莫赞。一日慈木老入，举手巾作洗脸势，问我：“是甚麽？”我云：“多了一条手巾放下。”彼不答而退。自此益加仔细，不敢妄自承担，苦心用功，并愿多参智识，以免自大。由是日常修行倍加密切，一听维那报坡，势同抢宝，凡有公务行单各事，置身不顾，操作敏捷，办事精详，为众人冠。至宣统二年春，寺中请余任堂主职，未允。凡外寮行单，上至和尚，下至打扫，所有规矩，无不娴熟。我在规矩上用心，其义有二：一、当知丛林规矩，为行人悟心大法，见性宏模，现为行法基础，末来为进道阶渐。二、人能留心规矩，钜细清明，毫无讹谬，焉己即是立身大本，为人则能拔楔抽钉。我一日往西单尾，有人来我处问话，邻单嫉妒，用醒板打我数十下，维那得知，进堂问我：“阿谁打你？”我即白曰：“是邻单一位师父学打香板，在我肩上试之。”悦众抱气不平，即云：“实是某人打他。”我即曰：“不是。”维那因此未深追究，否则这位邻单师父，必将命送一半，此我学德之密处。故我自用心法，稍得益后，专门学习内外规则，日无倦态。

宣统二年，常住复请为班首，自思受戒迄今，不过四年，何能担此重任，自愿在大寮当饭头。时值隐老戒期，往年戒期，饭头三个，大寮馊饭缸一囗，馊菜馊粥向各一囗，迨我当饭头，无人襄助，大寮各缸不存馊物，一戒期满，未剩粒米，粥饭迷英蔬亦末抛散，想法办好，与大众吃，据库执云，今年戒期，要省米九担。余所得戒期单银，及供众等款，悉数结新戒缘，多馀之款，办一凉橱，现尚存末朽。一曰饭将负好，妙首座和尚把住锅铲柄一定要我答应当班首，我委屈求全只好答应，满期後，本拟进堂，实因学年太浅，怕当执事，私向水头师借四角小洋，逃来高旻，此宣统二年四月三十曰事也。

世人以金山高旻并称，谅高长不逊金山，不谓一到山门，即生退心，何以故?因该寺大门是烂洋铁皮所包且破损已甚，进门两边，石块瓦渣青草当路，用世人眼光视之，实无安住可能，然思古人用功之道，以清苦为上，则此处足称最上上之道场也。且儒者求道，尚以食无求饱，居无求安相策励，况我辈禅人乎?由是奋发精遥，安住禅堂。每夏居众不多，因各处经期、戒期、会期、佛期、省师省亲等等，故只有三四人过夏者，亦有十余人过夏者，或三一十人过夏不等。一日请月租定祖开示，问答相投，定祖厉声嘱曰:“汝干万要苦住高旻，不可离去，若溜到外国，我定耍把你找同。谁知经过此次开示，上了高旻圈套，不多时请我当班首，百计推卸不许。终至义不容辞，勉允之。

受执事後，凡禅堂中出坡等各事，皆我一人担负，不劳大众。即客库等寮事，棘手者亦我一肩担任。至是放手大做，尽量培福，当仁不让。一日，外面有冒名僧数人，威威赫赫来寺恐吓耍勒，各执事被迫潜藏，和尚急召我出，我至客堂，将他夹文观悉，即婉言劝喻彼拒不肯去，口中漫骂，我即大声喊数小工出，云：抱捆绳子来，把他们一齐捆好，抬到三岔河里，送去水葬。彼等骇得飞跑，挠来各物，不及带去。我一面把躲藏的各执事一一招呼出来，仍做各事，一面看人出外，探询事态何如?据回报云:他们一到高旻，看到有道德气象，不敢妄动，加之有个妙堂主，比阎王老子还狠，他们说，假使不是跑得快，险些吃苦。此民国元年四月间事也。

我在禅堂受职班首，上殿过堂，出坡行香坐香，与堂师同一起倒，末离堂师一步，堂中大亲矩小法则比人熟，色力比人健，精神此人强，讲话比人清，调乘此人顺，由於各事过人，致遭前後职事嫉拓。一日，有一位职事当众责我，我对他磕响头，至晚请他到西寮明间设位，请他上坐，特装香三支，向他磕三个头，请他向後再表我的堂，求他不要提我名字。後来又有一位职事诋毁我，我急到寮房，弄一团述棉花，把耳朵塞好。我於人之呵我老，即装香磕响头，诋我者则弄棉花塞耳朵，何也?因我有誓在先，宁死沟壑，不在禅堂兴入交囗争闹，若稍违逆，以誓证盟。几一报坡搬柴，别人二人抬一捆，我一人挑两捆。田坡割稻，别人二人抬一箩，我一人挑两箩。禅堂大乘衣服被条，尽归我洗，成就人用功。油盈桶、竹垫不覆人洗，概归我一人工作。我寮床上仅棉被一条放在当中，亳无其个零细，桌上一块香板，现在规约一水，其馀茶壶杯子，油灯油壶，佛像经书，纸笔烛台，大小各物，一概不存，内清外净，了无垩疑。

金山方面每於暗巾差人来，劝到江天寺。民国三年，正月期头，金山又请救为堂主职，余勉就之，後因办事时长，谓凡生厌，拟弃丛林，遁居深山。至三月二十四日，约同传恒师迳赴终南，隐居湘子洞。居洞惰景容後再叙。至民国四年夏，金山慈、融二老特派普堂主持亲笔函，急催余回镇江。高旻月老亦用捣州诸山名义夹函，并电涯路费四十元，催我同寺。虽金山高旻妥函电纷驰，而余殊无回意。我愿死於山崖，埋在沟壑，不欲南返。至是各茅蓬得讯，劝归甚力。一日持袋取米，将出湘子洞不远，由山顶忽滚下一石，轰轰烈烈直滚而下，正落身後，离脚五寸许，幸未被害。取米归，将至洞外，复滚下一大石，置於我前，离身尺许。返入洞内，独自危坐，五内不安。拴龙桩有高鹤年居士老，亦加力劝，助资速归，由是一肩衣铢，午夜兼程，阅十余日，直抵高昱，时在民国四牟九月十二日也。依法巡寮，往礼月租，时月老有病，见面即被一手抓住，死不放手，命现任主持明老择期传法。和尚云:请老和尚看日期。月祖云:就择本月十五日行之。和尚唯唯，随请诸山如期云集:传法後，月祖止我他去，侍奉巾瓶，至十六日，复令和尚等悉在床侍奉。十六晚，亲令和尚打二医，呼我敲小槽子，同声念本师释迦牟尼佛。至晚八点钟，招手止念，单呼和尚云:你向来脾气不纯，对妙後堂，须特加优容，不可苛刻。你可着住外寮，一同护持常住耍紧。你们念佛吧！念约两小时，又招手止念，令我请堂内班首上来，二向之合掌告假，乘人举目罔措。告假毕，请众职回寮，复齐声念佛。约一句钟，复招手止念，握我手云:你难接过法，我选不放心，要你发一誓愿，我才放手，若不翌愿，我死不放你手。月礼言毕，不令念佛，候我发愿。我正为难时，月祖又云：要你讲:愿毕生为高妥尽职。我踌躇多时，勉强答应，月祖还不放手，又令念佛。至十七曰早课下殿，手还末放，潮潮冰冷:我觉骇怕，疑恐不能放开，乃请人双手力推，始放手，祗觉如冰练一块，贴我手上，约五分钟落气，我即马洗澡装缸，此民国四年事也。

至我接法，每有困难事焦愁於心，夜即梦月祖现身，向我多方指示，梦中见到之月祖一如在生时，黄袍白须。彼持杖在我对面，说毕不现。月祖诚不忘高旻，不负佛恩也。余虽接法末久，各事完全一肩担员，惟虑工夫末透，拟再叁方。至民国五年，到常州天宁，进堂半日，即承邀请为班首，未允。后高旻来人催回，帮收秋租。至民国六牟，复叁天童，受後堂职。七年夏，受维那职，秋至福建雪搴，受後堂职，掩生死关。

至民国八年夏，全身水肿，行坐不便，高旻来函催同，函云：如万一不同，即派人来，路费归我，因果归你。由是束装来扬。六月初四接位，二十四日，先造柴火房，因大寮不觉，柴草尽堆灶门，稍一大意，火焰上推，每年到大寮打火者必数次:是以共他一切修造，尚属次要，堆柴草处，最为吃紧，是故兴工，灶外起房一间。又东放生河，上年有人计议，拟为公有，九月初事方暴露，官方先派人来寺查询，限七天答覆，否心勘估报领。我在急迫中，各处翻找，忽找得一旧纸包，外批：内系杂碎纸，拆闭一看，内有门板大的告示一张，系南京总督部堂高、施为高旻寺作放生河之用之布告。又找出此河免钱粮执照一张，心才放下。我即时快函到北京，请至友专函到县，急为出示保护，免夜长梦多，发生意外。七天将到，调查人来寺，即将告示与执照交看。彼等当下无言对答，惟云：汝有充分证据，回报後听复。至一月馀，北京来函嘱同地方绅董请给告示，卒将文件领得，勒石为志，永禁私人觊觎。於是石碑上墙，永为寺产，诚系铁证，此民国八年事也。

清明扫塔，为僧家顺世之道，我在八年时，探询高旻中兴天慧彻祖之塔安於何处?据我法师明公谈及，天祖塔院在常州扁担河，自威丰迄今，无人到遇。光绪三十四牟，楚祖老人往查一次，找三天才寻到，认实无讹，不谓披处当家否认为高旻祖塔，致楚祖反被他羞辱，扫兴而归。至次年，楚祖复同月朗定祖再去，即将房屋用具各件清单带圆。至临行时，月祖云：不久当择期修复塔院……等语。彼当家云:汝放木料来，我必阻止舆工，令你原璧归赵。二老又悲痛而归。自是历代住持，多末闻问。我晋问法师明公和尚，可曾去过?师答:月楚二位老人去过，尚且不得要领而归，我何敢去?己我闻之心实痛切。余思既为高旻子孙，必当饮水皿思源，祖塔被人占去，於心何忍?我乃於六月初，带一小份挑供菜篮，直到奔牛，一路问人，皆不知有扬州高旻之塔。找到第三天，顺扁扼河东边，望到路边照壁墙外书有馨山寺三尚丁进内见一新戒醴援，我云：当家在家吗?他云:不在家。我令他赶快弄饭，并说:你的当家把我塔院缙糟不堪，今天要同他讲话。新戒是前住持之徒，正与现当家不睦，听我说要办他，即赂塔院情况和盘托出。饭菜备就，先在塔前上供，我即派小价四处翻挖，不多时，挖出高旻石碑六块。洗清日:你当家做甚麽事?把我塔院弄到这种样子。当家已得新戒报告:高旻和尚要办你。於是急转风头云:对不起，少迎接。他即顺任我讲谓。我嘱云:我不能久住，塔院田地山场各件，若有人侵占，或偷窃，你须急到高旻报告。少一分田，我就不答应。彼云:请放心。我又将埋藏之碑重又挖出，令他保存好了。至九月初二该当家与新戒涉讼，二人均离院，因得平安收同。此民国九年事也。

寺西行宫，原系顺治时，盐商诸总，情借寺西馀地，修建行宫，至威丰间，行宫寺塔均遭毁搂，旧有钱粮照完无欠，近有私人藉行宫之名，误认公产，泅涌来寺，拟为勘估，牵绳带索，有亟亟不能终曰之势，复召我到场听读。我於次日早，私往上海，找信佛同仁，急电县府制止报领等情，县饬江都官产驻办员禁止私人擅在高旻寺丈量估看，扰乱僧人道念，由此未遭侵占，此民国十年事也。

此时丛林，少有不酬应经忏佛事者，或有斋主人情关系应酬老，或有靠经忏生活者，高旻虽专修禅宗，每年除水陆三两堂，绒囗数十台，以及大小经纤外，尚有万年水陆一堂，无论如何非做不可。我拟将来将水陆改净七一堂，以断经忏根帝。一日因事往申，盛府庄夫人发心出二万元，做永久万年延生水陆头，待佛事终了，再助二万元，为往生万牢水陆头。是时有人劝我应允，我思若一旦承接，则高旻经忏病根终不能澈底除清，因此未允，傍人笑曰:舍四万元不即采纳，何愚之甚?余不顾，自此大小一切佛事，悉辞乾净，宁讨饭，或饿死，不做经忏主人，此民国十一年事也。

每至清明扫塔，对於天祖院基，荒无破乱，污秽不堪，院屋草房，小而且漏，颇感不安，故特往常州，呈文县府，请给示谕，保护开工。批准後即派人至镇，采办木料，定购砖兀，於二月二十二日破土兴工，依照旧有房脚砌墙，前後两进，东西两厢，塔外置六角亭一座。至十一月竣工，内修天祖原像。是年置田与赎田，及原有田共约六十馀亩，自此以後，天祖香火得绵绵无问，荫庇高妥，将无穷尽，此民国十二年事也。

欲图取利之人对於寺西之行宫，仍不断从事恫吓，藉端欺许，有人向余调处，谓略用少款，尽可了事者又有人替我包办，不费多钱，准在官厅注销者。然测其皿动机，皆欲乘机从中渔利:无有妥善办表。我乃不得已往申，找原起事寸巾一:劳永逸之解，请人去函省方请求调查，省方即派官产处饬江都驻办员，严密查究，查得实是寺产，毫无疑义。由是省长、官产处长、江都县长，根据寺存雍正九年上论将行宫还高旻寺之宪票，出示布告，勒石永辽保护。高旻经敢革後，只有普佛，皆随早晚殿，某他一切佛事概不应酬。一日，扬州张护法拟早二板打延生普佛一堂，愿出普佛仪二百四十元，要求我放早板香一枝。我云:居士当知，宁动干江水，莫动道人心，若放香仿佛事，居士不但无功，反为有过。居士云:三百四十元不肯，出二干四百元，谅必准许矣。我云:任是二万四千元，亦不能放早板香打普佛。张居士见我不显感情，不被利诱，祗得扫兴而止，带笑曰:和尚是铁打的规矩，如是行丢，我很佩服。自此无论何入欲将钱买放一枝香，万难做到。是年即将万年水陆，改净七一堂。水陆约共四十馀人仿佛事，牌位每座一百元；净七约二百余人，大殿、外寮、早晚殿、二次向，牌位每座二百元。而前有牌位之人，不愿打七者，可以还款；愿续供者，照每座一百元收费，以示优待。由是经忏佛事之根蒂，从此永绝，此民国十三年事也。

农人收获将竟，将所有车桶车轴各件，悉数送寺，致天王殿及两廊摆满农具，无捕足处，宝应慈云庵仓房亦然，实属剌人眼目，污秽伽蓝，余乃设法包归佃户，无捕足处，宝应慈云庵仓房亦然，实属剌人眼目，污秽伽蓝，余乃设法包归佃户，修理加油收藏，约定十三年满，再换新车。寺与佃户各持有骑缝印根绦，以作後日换车证据。自此山门清净，廊路宽宏，大壮观瞻，且减少无限烦扰也。常住既无佛事，寺内寺外颇为清挣，亦不受金钱势力之所牵掣。昔日三岔河由关每年七月上旬，必请常住放利孤焰囗一堂，复借用寺内长桌短桡各件，此项习惯已有一百馀年胃之历史，我乃於事前预为通报该关账房，今年无放焰囗法师，亦无焰囗台上用物，并以用其霉烂破碎为辞，请其另找他人代放。至时，该关果不复来邀约，由是经忏根子拔尽，此民国十四年事也。

由关办事人员夹寺游览，知客必恭而敬之，热心招待；而该关入员颇有弄花果，耍竹木，碟损常任，不惜公物者。每至六月荷花开时，还须预先持帕，请全关上下来寺赏玩荷花。赏毕，进厅吃斋，名荷花斋，共约十席左右。最感困难者，择定曰期，筵席办好，只等人吃，天稍凉时，十席不够，夭稍热时三一席不足，所剩菜蚪蔬，周时则馊。甚且後三五日，夭很稍凉，不请而至，一阵半阵赶至客厅，招待稍抽一疏，出言不逊。余深有感，於是事前报知:今年荷花斋敝寺无力备办，一俟经济稍裕，再为补报，至是如期末办，竟得相安无事。查此斋供办有三十八年之久，乃月祖谓藏经时，为化关上带收少分附加捐，补贴请藏费用，请斋以作报酬。前立经褶，每年三节持褶到关取款，或三千文或五千文，为数彻末之至，今一旦永免，亦殊称快，此民国十五年事也。

常住一支静香，中外尊敬，禅众悦服，惟点心後同堂一点钟，任人谈心疏散，如此习惯，最妨道念。余乃将点心後一点钟，改坐一支静香。斋堂两下火典打过，禅堂当值接打三下大籼子止静，香尽关静。由是从朝至暮，从暮至朝，了无开囗闲语时，俾得绵密用功，足复达摩西来，首先不立语言文字，直指明心见性成佛之先范。又每月四次犒劳骛者，向是内外寮首领至三十日到大厅吃四样六开饭，初八、二十三，六碟吃面；至楚祖复位，内外首领及各行单至期，齐到大厅吃斋。有道心者，嫌厌劳身动念，无道心者，藉隙放逸，借事闯寮。余故将四次犒劳面贩，永远免除，严肃大众，清净僧仪，而将所免犒劳之费加於单银，成就诸人零用，使安心久住。又每逢朔望，东单早晚斋礼法堂，升座期问，夷单亦礼法座，凡此冗仪，一律永免，此民国十六年事也。

职事行单单银，每年大洋壹元，或钱六百文不等，余嫌其少，因立誓日:宁我少吃几天饭，非加单银不可。是故每年加至首领士一元，大行单士一元，中行单八元，小行单六元，年底内外首领加押岁洋三元。又旧例客库衣汤各寮皆用小价，余因俗人在各寮做事，害多利少，故改用由家人，客堂可多二一照客，库房多用二一库头，丈室多用二一侍者，衣汤寮职事轮流做事，不用小价，则植越嘱令供佛供僧诸事，得无遗漏，此民国十七年事也。

法堂西，竹园荒芜，牛羊粪秽，人难插足，特辟为乐道园，置石山吊桥，凉亭花坞竹坛，便僧乘行香坐香於其间，乐而忘怀。此处末开辟前，见一奇事:我与小价从园田归，将进门，望见一灵畜生，形如鸭子，密密纷纷，约几千只，小价驳得直奔，我学目细眉，又似狗狂形，脚不能开步，势如挤挤出外，及回头再望，日一只无存，迄今不识是何朕兆?大殿早课观东方文，晚课观西方交，虽前人因事制宜，久之易於疲弊，行人发愿，最大者，莫过普贤十大愿王，共他皆次之，今发愿者:早愿东方，晚愿西方，路不一致，文复冗长，故使博约折中，早晚悉观十大愿王，遗释迦牟尼佛，无论天气迟早，坡事轻重，概无改易。

凡普佛回向，谓方於逶佛後，至牌位前对面站立回向，高旻则於遗佛後，一直归位回向。大殿内不用镭给，用铃鼓代，出大殿外上供，或有其他佛事，可用镭铃。大殿於初一十五上供时，加念文殊普贤地藏圣号。送往生，不念阿弥陀佛，改念南无本师释迦牟尼佛。不念弥陀经，改念大忏侮文。上供不念往生咒，寺中亡僧往生普佛，念佛宝赞，拜释迦文殊普贤观音地藏，以及弥勒十方愿，有规约存焉。又斋堂，加念地藏菩萨圣号，禅堂放叁，改归常住办理。发给各物，归香灯到库房照牌取物，免烦维那，减少一切困难，使雉那专心调乘。凡有供放叁，助小食款，概归丈室收存，此民国十八年事也。

每念禅宗一法，极关重要，有传佛法印，续祖心灯之最大任务，高着眼看，高旻稍能荷负，故特尽全副精神，拟将高旻修建之，若磬石之坚，泰山之固，先将地面提高五尺，足免水患，次拟修建五大工程，曰:宝塔、大殿、禅堂、延寿堂、如意寮。宝塔为一寺之主体，前塔砖木造戊，易遭火毁，今拟用苏石砌塔，俾保无虞。我将麻石、青石、樊石、沙石、红石，五种石块，收集一炉烧毕，则见麻石原样未动，青石成灰，樊石脱皮，沙石挠散，红石成块，详细试验，最坚固者为苏州金山麻石，故选用麻石。地高五尺可免水灾，塔以石成，不用一木，可免火灾，上下堵塞，内外不通，可免兵灾，难世事成住坏空，何能料及?然随缘了事，亦各尽职责云耳。大殿以宽广为宗旨，俾容大众，则日行功课，可免拥挤排踏。禅堂移归原址。延寿堂为叠天下老年人终身行道之所。如意寮为病者养息栖身之处。此项计划非等闲细事，发起迄今尚未充工，惋我无能，听诸因缘而已。此民国十九年事也。

常住旧有柴洲，後因塌江沉役。柴火关系全寺伙食，故特在仪徵购得十二圩，迎永定官洲，第三块子，柴田八十馀亩:虽时值大水荒年，经济拮踞，终於勉强购成，足一年用。宝塔破土，大殿勘基，为工程之发起日，远近僧俗来寺拍香上供，颇集一时之盛。禅堂每年七期，不能克期取证，复不得深远工夫者，皆由杂事打岔，直令行入不易入道；故特将有名无实之各小点心，一律儿除乾净，使行人不动一毫杂念，至於工夫得力显否?过当归己，否则咎归常住。自此而後，外寮行单少麻烦，常住首领少烦劳，办道行人少纷扰，三方得益，功在某中，此民国二十年事也。

常住古规，为唐百丈老人制定，风行全国，自古迄今，执为龟镜，顾时移世异，法久成弊:要知法本无弊，弊在行人，每见各丛林搅约，有二本者，有一木者，殊为憾事。法规不全，行必有缺，日用钜细各事若无依凭，单仗囗言心记，终非上策。窃思将来人之根性，有规可约，有据可凭，或尚难调伏，若信囗宣说，渺无根据，何能信从。类如散香四六分持，亲约注明，任何人不能改动:若无规约令人查考，你说四六分，他要三七分，大小规矩，尽成争柄，何法之有?故特依古人规约，删繁取婆，集成一册，抄写五本，分置客堂库房禅堂各一本，丈室两本，照本宣科，不问亲疏，勿论你是我是，你非我非，一一照规约行之，永息争论，一曰行之，千日仿之，此处记之，他处用之，识万不可轻慈之规箴。此民国二十一年事也。

塔殴兴工，派人分往南洋劝募，时值不靖，无法进行，乃改化玉佛，由十九年九月起程，至二十二年，整整三年，共化得大小玉佛七十八尊，铜佛一夺，拟供宝塔外，亦常往之兴事也。余以船运水脚费甚昂，如苏州装石一百元，到寺水脚须九十元，计算单装宝塔石料之水脚费约需十一万元，以是非自办船只不可。若办大小船四只，共计只二万元。有船装迟，不但宝塔得以成功，即五大工程亦得一齐赖以成功。且工程完後，船尚末旧，转买可值万馀，则自办自用，了无碍滞，省事多矣。旧有水阁凉亭基址，在水中心，乃顺治时修，至咸丰时毁，今在原墓恢复旧观，实因护法家来寺，招待之处太为草率，怠慢之处，已非一曰。我曾听到有一扬州来宾，来寺後对人懊悔云:高旻办道不错，然对於招待来宾，全不过问。一到客房，祗有破床稻草，桌椅不全，椅上堆灰寸许实不敢坐，知客招待请坐，总以满庭灰尘，不敢下坐，及站久不支，祗得用手巾作衬垫，坐在石廊边。一进内房，霉气冲出，不及掩鼻，实不适居住耳。我初住次年，楚祖嘱我先修客厅，我云:如有缘法，先修禅堂。直到宝塔兴工之际，原有房屋尽行移筑，以古凉亭石柱，起挖速建客厅，以酬应施工者及往来施主之用。塔工肇造，始於是年三月初二日，倘能不被时世所阻，合尖之期当不在远，此民国二十二年事也。

寺有湖山石若于，屡有人谋，故特设法集於水中，堆作石山，一者，当处地带尽是房基，无半方闲隙，故搬让之，以便修屋。二者，湖山石中有高大花石两座，一块有人出过五千元，一块有人出周三千元，均未变买，数年前，某闻人来寺参观，见此两石，即拟派人运去，作花园用，但不提愿偿何价。因此种种关系，故不惜勤苦，设法运至水中收藏，非惟向后足保万年无虞，止可使佛地因山石之点缀，更打形庄严也。

每年腊月三十、初一、初二、初三至各处普供，约二十八九处。每至上供时，人声嘈杂，任情放逸，亳无恭敬，故特将合寺诸佛圣贤名字，各立一牌位，齐供大殿，用大斋设供，住持拈香，大策虔诚上毕，外上四圣供，齐集禅堂合供。此时大众一进禅堂，即行上供，供毕，各回寮休息。只有三十、初一两夭上供，初二无供，初三四圣供。一处上供则心专诚，可免放逸耳。普茶非清茶，兼有果饼各色。茶出赵州，饼兴云门，故有吃魏云门饼，喝杯赵州茶，大事毕矣之语，诚含有禅意在焉。此民国二十三年事也。

每过年时，除夕、元旦、亚朝、禅堂皆要请散香，大众上单养息，大桶子止静，不许一人讲话。初二如有公事，可免止静。又每年腊月三十夜，至开大静筏，任何人不得出外一步，只许安心修养。是夜大殿各处，概不准燃香燃灯，烧香烧臂等。至正月初二午後，准燃香燃灯，拜佛发愿，惟不准闯寮。为宝塔工程起见，特装置电灯，因塔边木桥狭隘，多人抬石，极关危险，是以所有石匠，只愿出细，不愿拯抬，事难勉强，故设法仿上海一般工程处之办法，用电力照明可少危险:加之塔成以後，塔上亦须以电灯供佛，预计每一塔角每一佛前各置一灯，则光明雨庄严矣。此民国二十四年事也。

每年十月十五日打禅七，七期中以麻油饭代前之包子。旧例脱四支香，开大静，到斋堂吃。今改晚六支香，在禅堂吃。养息香开静吃乾饭，六支香开静吃脏油饭，均有规约存焉。此二十五年事也。

常住首众各职，旧例每年於正月十六，七月十六，分两期更换职事，散发单银，自古迄今末稍更动，我见此例有妨行人培福修慧，故毅然改为三年一期，因世间逖百工技艺，总姒三年为出师期，我等之学，无名无相，无下手处，无捞摸处，理应加三倍之学期，方为合格，今不但不加，反而减少，其可得乎?高旻今後，三年满期，方散单银，少一夭不可。一则强勉多培福慧，多修圣因，一则免一年二次麻烦:此例一兴，埋头三年，毫无他念，不亦快乎?每年九月十五加香级，至士一月十三解七，七期中，和尚班首，旧例讲开示，在清乘外圈。每有年轻道心稍次者，三五私谈，或放逸等事，故改和尚班首围佛宠讲，维那表堂站本位读。又每逢十四、三十两日，洗擦碗筷，多劳大乘，职事稍离，即便放逸，殊与道违，故改在如意寮忖廊下，香灯司水，副当监值，正巡散香，冬天八人，夏天六人，急为办好，进堂坐香，职事则随时查之，免闲谈放逸也。一寺之范圉，应以墙围之，以分界限，否则漫无防堵，则外侵内犯，防不胜防。佛制行人灭除诸过，若俭僧伽物，过恶偌大，所以预马防范只与人增福，不诱人入罪，亦行菩萨道也。周围一圈围墙，於二十五年冬动工，至二十六年七月圆满。阅八月，国原风云陡起，波及扬州，本寺得安然无事，常任平安，毫抚其他损矢，皆赖墙围之利及佛天垂护之功耳。此民国二十六年事也。

冬七五十六天，已属一番辛旧，若再打七，多数畏而想溜，故将正月初七起七，至同月二十一日解七之旧例暂免:如居众人多，或护法坚请，不能辞卸者，仅可随时行之。又内外首聚，於每次诵戒时，每月四衣表堂时，一年四次宣规约时（除公事及老堂外）概要到堂参加，否则违犯共住清规。此亦成全人之参学，因常有法策励，触目惊心，得加几分道心，消几分业障。此民国二十七年事也。

高旻为禅宗门庭，来寺叁学者，只许坐香，其他闭关，般舟行，念佛七，讲经，学戒，大小经忏焰囗，囚禅相抵触，一概禁止。又各寮旧例，每月十四、三十两次，发佛香灯油腊烛草纸，已有年代，後因装置电灯，发物乃改换时期，仅每月十四发一次。最後因寺穷物卖，又改为用完一种，随发一种，不拘时日。此民国二十八年事也。

附：南公怀瑾老师在《中国佛教发展史略》一书中说：

自八指头陀到太虚法师，都是适应时代需要，延续佛教慧命的先哲，这在现代佛教史上，应该可算为可敬的佛弟子，毕竟功多于过，是值得大书而特书的人物。此外墨守成规，依照佛法而以修持行为作一代规模的，在净土宗，有印光法师；天台宗，有谛闲法师；律宗，有弘一大师；禅宗，有望重山斗的虚云老和尚、号称当代禅门龙象峨嵋金顶的传钵和尚、万县钟鼓楼的能缘和尚、苏州穹窿山的道坚和尚、扬州高旻寺的来果和尚，这几位还都能保持宗风，卓然独立，而为佛法中的中流砥柱。这许多佛教耆宿，也都是当代的佛教大师中，品德庄严，或学问渊博的代表人物。由清末到民国三十七、八年间，他们后先辉映，将近半个世纪，对于佛教风气，与知汉分子及学佛人士等的影响很大。乃至男女老幼，名公巨卿，贩夫走卒，或多或少，直接的或间接的，都受过他们的感召，他们维系世道人心，默然辅助国家政治教育的不足，可谓功不唐捐，实在未可泯灭。除了上述的高僧名宿以外，各省各地也都有若干德行可风的和尚们，一时难以尽述。在以上所说的这许多高僧当中，尤其以印光、虚云、弘一三位大师声望之隆，名高一时。