实际上讲,「六和敬」里头重点就是前面两条。「见和同解」是修心,心清净平等了;「戒和同修」是修身。后面的四条是讲你落实,你这两条落实了。落实在口,「口和无诤」。我们大家在一起还有争论,你前两条没有。可是争论常常有,为什么会有争论?我们要多想一想。为什么佛菩萨他们在一起没有争论?我们这种争论的习气不好,这个习气没有办法带到极乐世界。争论的根源是什么?还不是自私自利吗?看到别人所作所为不合自己意思,这就争论了。为什么佛菩萨行我们不行?佛菩萨无我,所以他没有争论,佛菩萨决定没有自己的利益,所以他能够恒顺众生,能够成就随喜功德。我们今天不能随顺,这是值得我们深深反省的。别人争我们不争,就没事,就平息了。意见一定要化解。依据什么化解?一定依据经论来化解。所以经论对於初学的人来讲,它是我们修学的标准,我们不能够离开这个标准。经论能够融化我们错误的知见,能够纠正我们错误的行为,然后真正能够做到「口和无诤」。
诸位《金刚经》都念过,有很多人念得很熟。须菩提尊者他自己说了,释迦牟尼佛奖励他,说他得「无诤三昧」。为什么须菩提能做到「於人无争,於世无求」?这两句话他做到了,我们为什么做不到?所以再想一想,世间一切法,《金刚经》上说得很好,「一切有为法,如梦幻泡影」,有什么好争的!这个经上,《无量寿经》上教导我们「观法如化,三昧常寂」,你争什么?所以这一念「争」的念头,这个念头就错了,不知道事实真相。
知道事实真相,才能真正放下,「争」的这个念头再也没有了。能教导你的时候,教你;不能教的时候,让你。菩萨忍让。你不能接受佛的教化,佛就离开,让你。什么时候你起心动念:「我希望有好人来教导我。」佛菩萨就来了。不能接受劝导的,佛菩萨不来;想有好人来教导他,佛菩萨就示现。所以佛菩萨随类化身,随机说法。我们要学忍让,要学无诤,这里头具足无量无边的功德。世间人常讲「家和万事兴」,争就不和了,一有争执,祸害就来了。决定不能争,不管有理无理,和为贵。无理尚且不争,何况有理?让对方慢慢去想,这都是教化的方式,在佛家讲,这是教学的仪式。
「身和同住」,这个「住」意思很广、很深。浅而言之,我们共同生活在一起,身无争,彼此互相照顾,互相容忍,决定从自己本身做起。世间一般人,总想处处占别人一点便宜,这都是狂妄、自尊、自大、傲慢的习气,这属於业障,这不是属於智慧。真正有智慧、有德行的人,处处忍让。换句话说,处处让别人多占一点便宜,处处自己多吃一点亏,这是修行,修自己的德行。到最后,吃亏的人成就了,占便宜的人失败了,这个例子非常明显。你去读历史,你看看古今中外那些成功失败的因素,多想想,再观察我们现前周边的这些人事物。他成功,成功的原因在哪里?他失败,失败的因素是什么?我们在这里头学习,这都是现实的教科书。会学的人,他在这里成就了;不会学的人,非常可惜,这一生空过了、白过了。
「意和同悦」,这是效果。大乘经上讲「常生欢喜心」,对一切人、一切事、一切物,没有一样不是法喜充满。法喜从哪里来的?前面的五种和合你都能做到,都能落实,你决定是法喜充满。你一个人能做到,你一个人法喜充满;你这个团体做到,你这个团体个个法喜充满。为什么不做?这是人生真正的幸福美满。「六和敬」是充满智慧的生活,无上佛法从这个地方落实。如果我们跟人不能相处,怎么能学佛?浅显几句话里头,含著有无尽的大道理在其中。末后一个,「利和同均」。无论是物质生活,无论是精神生活,一定要与大众共享,这就是现在一般人讲的共产主义。所以佛教是共产主义的老祖宗,他真的做到了,彻底做到了。你要是真正懂得六和敬,你就晓得佛教徒不会反对共产党,反对共产党的不是佛教徒。为什么?
在「持戒」里面,基本的戒条「五戒」、「十善」、「六度」,六度都是戒条,「六和敬」、「四摄法」,这是最重要的五个科目,我们能把它落实,这个人是真的菩萨。这里头「六和敬」难!刚才我跟同修们提示的,忍让就不难;自己愿意吃亏,便宜让别人占,六和敬就好修,不肯让别人,六和敬就难。可是要知道,没有六和就没有僧团,没有六和就没有佛法,不但大乘佛法没有,小乘佛法也没有。我们天天祈求著正法久住,如果自己不认真学六和敬,正法久住决定落空。
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