嘎玛仁波切：谁在驾驭肉体躯壳?

当我们说一个人“活着”还是“死亡”的时候，就是看有没有“气”，所谓的气，能量巨大。我们都依赖体内之外的空气生存，通过鼻子、嘴吸入体内，驱动灵魂驾驭肉体躯壳，还要把体内的气吐出去，就这样一吸一呼维持着我们的生命。当气吸不进来，外在的气进入体内停止，我们就说断气了，表面看起来死了，其实要等到身体里所有的气消失，否则心脏还会因气而动，心电图还会有反应。当灵魂最后离开心脏，生命也就结束了。从心脏开始，也从心脏结束，而这一切，就如同一场梦。

只要你用心感受，就能感应到佛菩萨的存在。就像我们的思想，有谁看过自己的思想?没有。我们却都说自己是“有思想”的活人。我这样“想”，我那样“想”，“想”是个什么东西?

看不见，摸不着，别人看不见，你自己也看不见。

“想”是大脑吗?你把大脑解剖一下，也找不到“想”在哪儿。“我”是“想”吗?将人体解剖来看，也找不到“我”在哪儿。一个人，自精卵结合之时，根本没有大脑，连心脏都没有形成，是从心脏跳动时，灵魂开始进入。

“想”，就像梦中的自己一样，它无时无刻无处不在，它指挥着我们的一切思维，你要穿什么样的衣服，住怎样的房子，开什么品牌的车子，你每天想学这学那，却经常被自己的想法折磨得疲惫不堪，烦恼丛生。别人有的，为什么我没有?别人没有的，为什么我却得到了?每个人的思想，一直亲密地陪伴着自己，可却从没人摸过它，抓住过它。

当你静静地坐下来，用心去感受自己的思想，会发现它就像海浪一样起伏飘荡，一会儿向东，一会儿向西。不断沉淀我们的思想，可以像无风的海水一样，趋于平静。这又像爬山，当你刚刚开始爬山的时候，会有很多想法，这个山我要以何种路线去爬，要注意哪些潜在危险等等。爬了很长一段时间后，你会感到非常疲惫想要休息，这时大脑就像全部停顿下来，一片空白，啥都想不起来。原因是什么?我们的灵魂，就是我们现在讲的思想，它是靠人体经络里的气在走，我们的气带动着它，当我们想头的时候，它就飘到头上，当我们想脚的时候，他又飘到脚下，速度极快。当你爬山累得不行了，气转得又没那么快，思想就好像停顿了，一切都平静下来。

我们是通过眼耳鼻舌身去感受外在的一切，但无法进行分析，比如眼睛看到的颜色到底是红黄白绿还是蓝?分析不了又传回来，通过眼根传到眼识，再传到主意识，由主意识去分辨。当主意识没法往外投射的时候，当它停顿下来，人就会变得很安静。

我们的意识被身上的气推着到处飘，在我们的体内，有一个维持生命的气，作用在心脏里，往上吐的时候，是上行气，往下排的时候，是下行气，我们的内脏却不会乱掉，因为有平衡气在那里。所以人们形容“活着”，就说还有气儿，说人死了，就说“断气了”。

我们的灵魂把气当成马骑，驰骋的范围非常广阔，一旦他开始接触外界的事物，比如当你开始有了配偶、孩子，在别人伤害他们的时候，你的灵魂就会飘到他们那边去，“我执”会不断延伸，伤在家人身上，痛到你心里来，直至你认为外在和你有关的一切，房子，车子，公司，社区等等，任何一个小方面，都可能成为你痛苦的来源。

我们学佛要做的就是学会坦然面对自己所谓的肉体躯壳，就像我们会把房子当成家一样，也会对躯壳产生执着。其实我们的躯壳和房子一样，也有破烂掉的一天，当这个房子不属于你了，你就不会再这么执迷。

当一个人呼吸产生问题，灵魂没办法靠足够的气飘来荡去，人体各个部位的功能就会逐渐丧失。当灵魂没法骑着气到达手，手就不会动，当它无法驱动身体的各个部位，就会变成植物人。渐冻人也是如此，手脚依然存在，但气跳不动，灵魂进不去，气无法带动灵魂在经络里走动，肉体就慢慢好像不再属于自己一样，会不断失去驾驭肉体躯壳的能力。脚部残坏的人烤火时，脚被烧掉也不会有感觉，为什么?灵魂已飘不到那里。

当我们说一个人“活着”还是“死亡”的时候，就是看有没有“气”，所谓的气，能量巨大。我们都依赖体内之外的空气生存，通过鼻子、嘴吸入体内，驱动灵魂驾驭肉体躯壳，还要把体内的气吐出去，就这样一吸一呼维持着我们的生命。当气吸不进来，外在的气进入体内停止，我们就说断气了，表面看起来死了，其实要等到身体里所有的气消失，否则心脏还会因气而动，心电图还会有反应。当灵魂最后离开心脏，生命也就结束了。从心脏开始，也从心脏结束，而这一切，就如同一场梦。