我们提倡生活禅，所要强调的就是在生活中修行，在修行中生活。这里的修行当然不是仅仅局限于禅，也包括念佛、学教、观心，总之是指佛教修行的一切法门。因为一切法门都离不开禅定，所以我们特别强调了“禅”。《瑜伽师地论》上列举了种种禅，其中还有“办事禅”。办事禅的意思就很近似于我们提的生活禅，不过生活禅的含义更广，它所要求的不仅是把禅落实到工作、办事中，而且要将禅落实到生活的方方面面。生活的天地是广阔的，生活的内容是十分丰富的，有社会生活，有家庭生活，有道德生活，有情感生活，我们这一切生活的领域里都充满禅的精神、禅的喜悦。那么修学生活禅有哪些要点呢？修学生活禅有四个要点：将信仰落实于生活，将修行落实于当下，将佛法融化于世间，将个人融化于大众。

　　这是说我们要把信仰的原则贯彻到日常生活中去。第一步要使信仰生活化。我们在日常生活中举心动念、所作所为都依据五戒、十善的原则，使我们的人格在信仰中、在生活中成为完整的人格，而不是分裂的人格。不能在寺院里或打坐时是这样，到生活当中又是一个样子，那我们永远都不能与佛相应。第二步是要以信仰化生活。我们要用信仰的原则、用佛法的精神去逐步提高生活的品质，改善生活的环境。这样我们生活的品位就提升了。这当然包括物质方面的丰富，更重要的是使生活的内容、生活的品质趋于净化，趋于完善，趋于崇高；要使那些低级庸俗的趣味、对感官享乐的贪求逐渐被涤除。由此我们就会有和乐的家庭生活，就会有完美高尚的社会生活，那我们就有可能逐步实现佛化家庭、佛化社会。

　　我们修行要时刻不离当下一念。当下一念处理不好，一切都无众谈起。《地藏经》上讲阎浮提众生“举心动念，无不是罪，无不是业”，可见当下这一念事关重大，十法界的形成都是从这一念开始的。我们要让自己的每一念都清清楚楚、明明白白，毫不含糊，在无明烦恼刚要萌动时，就要用智慧的光芒照破它，不可随它迁流。古德所说“念起即觉，觉之即无”，就是觉照当下一念的方法。

　　我们如果能把修行落实于当下，那么我们就不必担心到腊月三十会手忙脚乱，不必担心最后一息来时会前路茫茫。因为当下是一个永恒的概念，当下不等于是这一念，这一念过了，下一念还是当下，当下就作得主，时时处处就能作得主，这就是所谓“一念万年，万年一念”。能做到这一点，何愁生死不了，何愁烦恼不断，何愁圣果不成呢？

　　所以我们每个人都要用“把修行落实于当下”这样一个高标准勉励自己，约束自己。照这样去修，那我们一切时一切处都能修行，一切场合都能成为修行的道场，那就像佛典上说的“处处总成华藏界，个中无处不毗卢”。

　　释迦牟尼佛应世说法是要教化世间、净化世间，使这个有着缺陷和烦恼的世间变成美满清净的人间净土。这是佛法住世的一个根本目标，离开了这个目标，佛法就将被束之高阁、毫无用处，佛经也就只是一种古董而已。

　　最近以来佛教界出现了一些脱离世间的倾向，佛教成了专为超度死人的仪式，佛教徒被人称为“避世主义者”。太虚大师的思想现在成了佛教的主流，我们都应该顺应这一主流，以积极向上的态度来理解佛法、修行佛法，来建设这个世间，改善这个世间，并觉悟在这个世间。六祖慧能大师说了：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。”

　　佛法讲缘起，就是说任何个人、任何事物都不能脱离各种条件而独立存在，万事万物都是互相影响、互相关联的。因此我们修行就不能离群索居、闭门造车，而应该将自己的修行与救度众生紧密联系在一起，“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，与一切众生同忧同乐。或者有人会问：这样我自己还能得到利益吗？当然能，而且还会得到大利益。因为菩萨就是在利他之中实现自利，在觉他之中完成自觉的。同时，我们能够将个人融于大众，我们的家庭生活、社会人际关系就会非常和谐，学佛的人也不会被误解为逃避现实、消极厌世了。

　　上面的四点既是生活禅的要点，也是我们生活中修行一切法门的要点。总起来讲，这四点可以概括为我们提出的作为生活禅宗旨的那两句话：觉悟人生，奉献人生。我们觉得这八个字比较准确地概括了菩萨的根本精神，揭示了佛教在这个时代所担当的使命。

　　觉悟人生就是智慧的体现，奉献人生就是慈悲的体现。我们既具有高度的智慧，又能有广大的慈悲心和奉献精神，那我们就能在当今时代把佛法的精神、佛法的形象很好地树立起来。如果我们每个佛教徒都能成为积极向上、积极奉献的人，那我们在社会上就不会受到人家的讥嫌，就不会被说成是消极厌世。所以说觉悟人生、奉献人生这八个字看起来很平实，做起来却非常不容易。我们拈出这八个字，一方面作为我们自己的座右铭，也希望认同生活禅的人都以此来勉励自己、要求自己。希望我们在一切时、一切处都能本着“觉悟人生，奉献人生”的精神去生活，去工作，去修行。