问：世间有许多富有之人，非常吝啬。以佛法的因果道理来看，今世的财富是过去世有修布施。既然过去世有这样习惯性布施，请问何以过去世的习性不能带来今生?

答：过去的习气肯定能带到今生。但是今生吝啬不肯布施，并非他过去种布施的习气没有带来，而是受这一生当中环境的影响，这是后天的，不是先天的。古人所谓：「近朱者赤，近墨者黑。」这一生当中，生活环境对他肯定有影响。他的环境、周边的人如果都是自私自利，生活在这种环境当中，如果他不受影响，他是菩萨，不是凡夫;如果他是凡人，就肯定受影响。

《三字经》云：「茍不教，性乃迁。」假使你没有教他，他的性情就变坏，为什么?受社会恶的气氛影响。今天世风日下，社会动乱的根本原因在没有教育，所以现在人很可怜，没有家庭教育，学校也不讲伦理道德，所教的都是自私自利，由此形成了竞争。竞争诱导你的思想方向是损人利己，考虑怎样对自己有利，对别人的伤害与自己不相干，现前教育教的是这个观念。竞争发展下去就是斗争，斗争发展下去就是战争，战争发展下去就是世界末日。所以，教育非常重要!21-090-0089

问：释迦牟尼佛和憍陈如尊者的前世，是忍辱仙人和歌利王的关系，歌利王当时是一名暴君，用刀割忍辱仙人之肉，根据因果，他应该得恶报。请问为什么还成为被佛度化的第一个人，这是否违背善有善报、恶有恶报的因果论?

答：因果论的道理很深，希望你用心去学习。歌利王割截忍辱仙人的身体，他是有罪的，他的过失是害圣贤人，但是他也有功。我们在许多大乘经论里面读到，害圣贤人是五逆罪，但是还要看你害的是什么人，如果害的是真正的佛菩萨，虽然你堕地狱，说老实话，这也划得来，因为地狱罪业受满之后，善报会现前。因此，对忍辱仙人来讲，他成就了忍辱仙人的忍辱波罗蜜圆满。等于说忍辱仙人接受这次考试，如果能忍受而若无其事，忍辱波罗蜜毕业了。所以，没有歌利王割截身体，他恐怕还要修很久，经过这一次就帮助他成就了，这就是恶心恶行做了一件好事，道理在此地。但是如果害一个忍辱功夫不到家的人，你杀害他，被害的人对你起怨恨心、报复心，你的罪过就重了。所以，这要看对象。

《了凡四训》也讲到这个道理，有善心做了坏事，有恶心做了好事，歌利王割截身体是恶心做了好事。所以，忍辱仙人感谢他：「我将来成佛之后，第一个度你。」修行人永远生活在感恩的世界，修行人心里没有仇敌，侮辱我的、毁谤我的、陷害我的，都是我的善知识，结果都是把修行人的境界往上提升了。21-090-0089

问：请问何谓「信命不修心，阴阳恐虚矫，修心一听命，天地自相保」?

答：这是讲人一定要明了因果，人的一生都受因果的支配。《了凡四训》里，孔先生替袁了凡先生算命，那就是宿命，就是因果。「信命不修心」是不知道修行，所以二十多年来他的命运一点都不差。他是个读书人，在哪一年考第几名，果然都被算定。之后，遇到云谷禅师告诉他：「命是有，而修心能改变命运。」命是自己造的，不是阎王定的，也不是上天安排的，而自己造的当然自己可以修改。如何修改?断恶修善。所以，他懂得了，拼命做好事、做善事，果然他的命运就不一样了。原来命里只有秀才的命，但后来他考中举人、进士。命里注定五十三岁命亡，他活到七十四岁，命运改变了。这是讲修心，若还能听命，懂得因果报应，认真努力修行，这是最好的。

超越命运，这是最高的境界。如何超越命运?「有我」就有命运;「无我」命运就超越了。无我，起心动念只有一切众生，我这个身体是工具，为虚空法界一切众生服务，不是我，这样就超越命运，超越生死了。《金刚经》云：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，就超越了，这时就是一真法界的法身菩萨，这是我们这一生可以证得的。反之，若执着这是我的、那是我的，就无法证得，甚至无法超越六道轮回。你做再多的好事，可以做人王、大梵天王、摩酰首罗天王，还是出不了六道轮回。

「无我」，才能见到真我，宗门讲：「父母未生前本来面目」，那是真我，那是自性。找回自性，回归自性，这是功德圆满成就。尽虚空遍法界一切国土众生，是自己真心所现、识心所变，然后才晓得虚空法界一切众生跟自己的关系是一不是二，你爱众生跟爱自己一样。众生欢喜，我们就欢喜;众生苦恼，我们就苦恼。这个「自己」没有了，超越了，命运就没有了。21-090-0090

问：释迦牟尼佛示现「马麦之报」及三天头痛，阿弥陀佛如果到这边来示现，请问是否也有这个现象出现?

答：有，这是教化众生，告诉众生因果可畏。成佛了，不能说就没有果报。过去造的恶还没有报，成佛后，恶报也会现前。虽然现前，他知道这是还债，一笔勾消，非常快乐接受果报。世间人迷惑，接受苦报不甘心，还怨天尤人。佛菩萨知道业因果报，所谓「大修行人，不昧因果」，不昧就是对于因果清楚、明白，不是没有因果。19-014-0002

问：世间人用杀生来祭祀神明，请问到底由杀生的人来负责?还是由神明来负责?

答：两者都要负责。20-014-0119

问：深信因果之道，请问是否为学佛之门?

答：世出世间法都不离因果的定律。世法里面，古往今来是一个因果的循环，种善因得善果是一定之理。佛法还是讲因果，《法华经》的「一乘因果」，《华严经》的「五周因果」，净土经论的「念佛是因，成佛是果」。若能明白这些道理，才知道世出世间一切法，都是建立在因果的基础上。这个原理就是佛在《华严经》上讲的，「唯心所现，唯识所变」。虚空法界一切众生的来源，是一念自性所现的，自性是我们的真心。佛说十法界的现象，是「一切法从心想生」，这一句就是解释「唯识所变」。所以，心里常想佛，就是造成佛之因，佛的境界、佛的果报当然会现前，这是定律、真理。天天想贪瞋痴慢、是非人我，是造六道三途的业因，六道三途的境界自然就现前。世间人不了解这个道理，不知道事实真相，所以随顺烦恼造业。我们的烦恼、习气很重，周边又有名闻利养、五欲六尘在诱惑;若根尘接触能不受诱惑，这不是凡人能做到的。

中国古代的修行人、出家人，居住的道场是男女众分开，最近的距离是三里以外(三里即现在的一公里半)。因为虽然出家了，还是凡夫，男女常接近容易动感情，容易生烦恼，好心出家最后堕落三途，就是大错特错。半个世纪以前，社会的风俗比现在淳朴，社会诱惑的层面没有现在这么大，诱惑的程度也没有现在这么深，那时的人心是安定的，现在社会的人心是漂浮的。以前人有乐受，现在人是苦受，身心都不安稳，生活在忧虑、恐惧之中，五欲六尘无非是麻醉而已。所以，现代的五欲六尘之乐，性质就像吸毒、打吗啡。

这种现象如何造成的?经济、科技发达产生的副作用，所以经济与科技不是好事情，不是善因。中国古圣先贤教我们节俭、朴实，尤其道家主张「返璞归真」，佛家教导我们要舍弃五欲六尘，放下名闻利养，我们要明白这些道理。在今日社会修行，自己要保持高度警觉，步步都是火坑，步步都是阿鼻地狱，不堕落太难了。佛劝导我们，不但不可以堕落，还劝导我们要超越三界，超越十法界，这才真正得到究竟的果报。我们能否做到?答案是肯定的，问题就在于自己肯不肯做。

如何做法?依照佛陀的教诲。利根、钝根之人容易成就，谚语所谓「唯上智与下愚不移」。利根是上智，钝根是下愚，这两种人好度，没有疑惑、夹杂，也能做到不间断。念佛有成就的人，绝大多数都是属于这两类人。而中等根性之人难度，半信半疑，一遇到境界的诱惑，自己不能把持，所以很容易堕落。释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，苦口婆心的教导，就是为了当中这个阶层的人，我们就属于此阶层。我们要想得度，唯一的方法要紧跟着佛菩萨，一步都不能离开。佛菩萨在哪里?经典就是佛菩萨。我们从早到晚，所思所想不离经典的教诲，所说所做不离经典的教训，如此才能在这个时代保住自己。

学佛要深信因果，《观无量寿佛经》的净业三福第三福：「发菩提心，深信因果」，发菩提心是发觉悟之心，不再迷惑。诸位无量劫来生生世世都在学佛，为何无量劫的修行，还落得今天这种地步?原因就是不觉，智慧抵不过烦恼，定功压不住习气，遇到恶缘依旧还要造业，甚至于明知故犯。总算我们过去生中善根、福德深厚，这一生得人身，又遇到这个殊胜的法门，我们这一生会不会空过，就在于自己能否抓住这个机会，舍弃名闻利养。

有一位同修请我写一个寺院的招牌，我看了笑笑!建寺院、建道场是不是好事?未必是好事。释迦牟尼佛给我们做最好的榜样，我们要认真向他学习。世尊一生不建寺庙，日中一食，树下一宿，心地清净，什么事都没有。建了一个道场，事就来了，心如何能得清净?如何能离开是非人我?所以，什么人可以建寺院?只有诸佛菩萨这些再来人，确实不受外界诱惑就可以;我们还会受外界诱惑，这件事情不能做。对我们而言，这不是好事情。

古来祖师大德修行是建茅蓬，我也是主张建茅蓬，不主张建寺院。茅蓬建多大?自己够住就行了，丢掉容易，一点牵挂都没有。没有丝毫贪恋之心，往生才不会有障碍。对于世间法有一丝毫贪恋之心，这一生往生的机会又错过了，这多可惜!这一生错过了，下一次再遇到，又不知道要经过多少劫，不可能每一生都遇到，我们应当要警惕。「发菩提心，深信因果」，这是决定往生的条件。20-014-0416

问：听师父讲「印光大师法语」，似乎非常强调因果?

答：因果是真理，任何人都无法超越真理，「种瓜得瓜，种豆得豆」，没有人能够改变。即使是佛菩萨、大圣人都不能超越因果。所以，佛还要受三个月的「马麦之报」，忍受饥饿，这是因为过去生曾经种下恶因。圣人与凡夫不同之处，是圣人对因果道理非常明了，所以在承受苦报之时，心地清净自在。21-018

问：现在世界上的灾难这么多，请问是人为的?还是天灾?

答：现在的灾难这么多，依照佛法说都是人为的。佛经讲：「一切法从心想生」，《华严经》云：「唯心所现，唯识所变」，这两句话说的是无尽的深广、究竟圆满，初学佛的人很不容易体会。世尊在大乘经上说：「一切法从心想生」，比较容易理解。至于天灾人祸，无一不是从心想生。经上时常说：「依报随着正报转」，依报是我们生活所依靠的环境，正报是我们的「心」，不是这个身相，而是精神。精神里最重要的是思想，你每天想些什么?说些什么?做些什么?就是这个思想、言语、行为造成了我们的依报环境。我们心地善，则风调雨顺;心地不善，自然灾害、人为灾害就会现前。

我们时常听到的旱灾、水灾、风灾、地震，佛经上说，贪欲感召水灾，瞋恚感召火灾，愚痴感召风灾，贡高我慢感召地震。但是我们这种说法，有许多相信科学的人会反对，说这是迷信没有科学根据，将之否定。那就让科学家去解决这些天然灾害，看他们有没有能力将之消除。实在是太难了!

总而言之，现代灾难这么多，真正的原因何在?古人有一句成语说：「不听老人言，吃亏在眼前。」「老人」是圣人、是诸佛菩萨、是世出世间大圣大贤，他们对于宇宙人生的真理、现象透彻了解。他们的话有道理，非常可惜是现代人不相信。套句宗教的话，「信者得救」，此话是真的。你能信，你得救;他能信，他得救;谁肯信，谁就得救。这就是佛法讲的，共业之中有别业。

大灾难来了，许多人丧失了生命财产，但是还有少数人很平安，没有受到大灾难。你仔细观察这些人，并做一个统计，就会知道绝大多数是心行善良的人。也有少数未必是很善良的，他是前世修积的福报殊胜，虽已折损很多，但还有余福。所以，对于宇宙之间的这些道理，确实只有佛法讲得彻底、清楚。非常可惜，现代真正深入研求佛法的人不多。

《吕氏春秋》里面有几句话，「凡事之本，必先治身。成其身而天下成，治其身而天下治，为天下者，不于天下于身。」这几句话也能解答这个疑问。凡事之本就是根本，「事」是指世出世间一切事。根本何在?先将自己这个身治好，这是根本。儒家也是这样说的。治国之本在齐家，齐家之本在修身，修身之本在诚意，诚意之本在致知，致知之本在格物。

何谓格物?物是物欲，即七情五欲;格是格斗。意思就是说，必须要降伏自己的烦恼、习气，心才能平静，清净平等心则生智慧。论语曰：「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。」佛讲得更彻底，「一切法从心想生」，只要将你那个「心想」修正好，宇宙就和谐，天下就太平了。你不能把自己的身心修好，天灾人祸是决定不能避免。

所以，《吕氏春秋》末后这段话说得好，「为天下者」，这句话范围非常之广，绝不只限于国家的统治者、领导人。佛法讲，无论是哪一种学术、哪一个行业，只要发菩提心，发为一切众生服务之心，就是为天下。这在佛法里，称为菩萨，这是真正的菩萨。

《华严经》的「善财童子五十三参」就是证明，这是举出五十三位代表的人物。你仔细观察，里面的男女老少、各行各业，出家的只有五位，绝大多数都是社会一般大众，有国王大臣，有士农工商。那些人都是发了大心，不为自己，从自己的学术上、事业上、行业上为一切众生服务，不求名闻利养。求名闻利养就是凡夫，不是菩萨，那个心就不正。果然是纯正之心，自然会一心为众生、为社会。21-157-01