人本与理性

　　魏德东

　　就当代世界的宗教而言,主要可以分为两大型态,一是神本型宗教,二是人本型宗教。前者以基督教为典型代表,强调神本与信仰;后者则以佛教以及中国禅宗为典型形式,强调人本与理性。就人类历史发展的走向看,可以说,佛教,亦或中国禅宗代表了人类宗教迄今为止的最高型态。

　　一、禅宗的人本性

　　宗教处理的根本张力是神与人的关系,简单地说,就是神的决定力量与人的自由意志之间的矛盾。在宗教学教科书里,神的存在,或曰终极关切、最高存在,是宗教最核心的元素。如何处理神与人的关系,是一切宗教首先要回答的问题。

　　简单地说,佛教,中国传统的儒教、道教,都可归于人本宗教一类。不过就宗教型态的发育程度而言,中国和尚惠能创立的禅宗,或可看作是人本宗教的最典型型态。中国禅宗产生于公元7世纪的中国,其核心经典,是中国和尚惠能的讲课笔记《六祖坛经》。翻开这部2万字的小册子,人们看到了神本与人本关系的最精彩对话。

　　有人问:人与佛是什么关系呢?惠能说,“不悟,即佛是众生;一念悟时,众生是佛。”

　　有人问:成佛是由自己呢?还是由别的存在?惠能说,成佛由己不由人。在释迦牟尼的教法中,这称之为“已作不失,未做不得”,一切都是“自作自受”,解脱也是“自力更生”。

　　有人问:是不是只有坐禅才能成佛?慧能说,枯禅成不了佛。搬柴运水无非妙道,郁郁黄花皆是智慧,生活本身就是禅修。

　　成佛的核心是什么?禅宗认为这就是心性觉悟。明心见性,顿悟成佛是禅宗的根本宗旨。佛心佛性人人都具有,一旦圆满呈现出来,当下即可成佛。

　　这样的宗教会有怎样的表现呢?我们看到,惠能的门徒,有人骂佛是老骚狐,说要是见了佛,就一棒子打死他;有人说佛是狗屎橛;有人将佛像烧了取暖。或许有人对此不解,禅师们在这里要启示的是,不要崇拜任何外在力量,人拯救自己、解放自己、升华自己、最终解脱自己的根本途径,就是自己的道德善行。而佛教作为宗教的最高目标,就是帮助众生获得解脱。

　　二、禅宗的理性

　　所谓理性,就是讲道理。中国人素有“讲理”的文化传统,如遇矛盾,常有“有理走遍天下,无理寸步难行”的逻辑。与理性相对应的人类思维形态,是“信仰”,即对某事某物的相信、信任。

　　宗教与信仰密不可分,信仰是宗教的重要成分。在神本论宗教中,信仰甚至成为宗教成立的核心基础。如基督新教将“因信称义”作为基本教义,认为只有信仰,即相信神的至高无上性与主宰地位,是人获得拯救,成为得救的“义人”的唯一根据。

　　以佛教为代表的人本型宗教亦重视信仰,但其本义是对神圣者的尊重。佛教更强调的是理性基础上的信仰,即所谓的正信、智信。在佛教的呈现方式中,“讲经”、“辩经”、“讲道”占有突出的地位。会讲法的出家人被尊称为“法师”。凡此种种,突出的就是讲道理,也就是理性。

　　任何宗教都有自己的经典,佛教更有三藏十二部之说。如何看待佛教经典的价值?有的宗教派别认为,经典字字是神启,都是真理。但对于同样的文字,不同的人会有不同的理解,每个人都认为自己掌握的是绝对真理,由此历史上产生过无数的宗教争论乃至沖突。佛教如何理解经典的作用呢?中国禅宗的表达是:“不立文字”!即不依赖文字。文字只是引导觉悟的工具。如果能合理地使用文字,开悟成佛,则文字是有意义的;如果被文字束缚了心性,则诵经也不许。大珠慧海说:“如鹦鹉只学人言,不得人意。经传佛意,不得佛意,而但诵经,是学语人,是以不许。”如果念经变成鹦鹉学舌,那还是不诵的好。“得意者越于浮言,悟理者超于文字,法过语言文字,何向数句中求?”禅宗的创始人惠能更是一位不识字者,宋代有一幅名画,就叫“六祖撕经图”,用艺术的形式表达禅宗对文字、经典的态度。

　　大多数宗教都塑造神像用以崇拜,佛教塑像可以说是又多又好。那弥漫地球各地无数金碧辉煌的佛菩萨,构成了人类文化的精彩偏章。这些佛像的意义是什么?其神圣性何在?某个冬天,天气大寒,一位叫丹霞的法师将释迦牟尼佛的塑像劈了烧火。弟子大惊:师父如何烧佛?丹霞说:“烧佛?你看里面有舍利吗?”“无。”“没有舍利,如何是佛?”电光火石间,弟子顿悟。佛像也是接引大众升起欢喜心、敬仰心的媒介,金身银身,都是为了众生觉悟自心。

　　值此世界宗教频繁对话的时代,我们温习禅宗的这些伟大思想,怎不感慨佛教禅宗的理性精神。禅宗彻底破除了盲目崇拜,是真正理性的宗教。

　　三、作为人类最高型态的禅宗

　　就目前存在的世界诸宗教而言,以惠能为代表的中国禅宗代表了宗教的最高型态。倘若与西方哲学与神学思想对话,禅宗就是康德所期待的纯粹理性宗教。

　　近代文艺复兴以后,西方文化中出现了浩浩蕩蕩的人本主义潮流,对神本论的宗教传统提出严厉的质疑,主张恢复人的价值,以人为本。这种思想在康德那里得到最严格的哲学证明,他认为,上帝本身是人要求的结果,人们需要一个什么样的上帝,就公设一个什么样的上帝,就信仰一个什么样的上帝。这样一个基于人的需求而产生的上帝,是建立在纯粹理性的基础之上的,这样的宗教是纯粹道德的宗教。人只能以道德生活来取悦上帝,超出道德之外的任何东西,都是对上帝的伪侍奉。著名康德研究专家,《康德著作全集》的汉译者李秋零教授将此概括为“因德称义”,即道德行为是人得救的唯一基础,人必须是自救的,不是外部更高力量的结果,而神的存在,是人的假定,用来弥补人的不足,不至于使人感到绝望。

　　康德悲观地认为,这样的一种纯粹理性的宗教是不存在的。这样的宗教只存在于哲学家的想象之中,不是“历史性的信仰”。

　　很显然,如果康德能够来到中国,他或许会改变想法。生活于18世纪德国小镇的康德,他所接触到的“历史性宗教”,主要形式应该是基督教和犹太教。现在我们可以告诉康德,他所期待,而又不敢相信人类能够实践的纯粹理性宗教,在东方有着具体的、一脉相承、绵延不绝的历史性存在,这就是中国禅宗。

　　自公元7世纪开始,中国禅师就开始实践康德式的纯粹理性宗教。在1400年的时间里,禅宗先是成为中国文化不可或缺的部分,进而成为东亚文化的代表,这就是所谓的“禅文化”。进入20世纪,禅宗思想又涉足欧美,成为西方当代思想的源头活水。以乔布斯为代表的最先进的西方人,在充分吸纳禅宗思想的基础上,将人类文明带到新的高度。从根本上说,中国禅宗发挥了宗教教化众生之根本功用,避免了宗教贬低人的价值、崇拜外力的可能弊端,是迄今为止人类存在的最高宗教型态,代表了人类宗教的未来走向。