嘎玛仁波切：想要坦然随缘，必须谨慎因果

佛陀是梵文的发音，意思是觉悟者。所谓的觉悟，就是他的潜能开发到了完美的境界。释迦牟尼佛的智商和情商都已经开发到了一个完美境界，这就是觉悟，我们称他为觉悟者——佛陀。他觉悟了，明白万事万物都是来自因缘和合。

比如有个名叫嘎玛的喇嘛要来上海，大家在手机或互联网上发布信息，说这个人会讲中文，最好都能来听他讲课，通过他来了解佛教。很多人知道这个消息，最初产生来听课的念头，然后传播这个信息，直到确认要来参加这个聚会，是要付出很多的，诸如路上的辛苦、家人的阻碍、工作的耽误、经济的困难等，这各种各样的综合力量就是“缘”。

随缘，就是排除了以上种种阻碍和干扰后，最终得到圆满的结果，表示因缘全部到齐了，随了缘了。又比如其他人都到了，但你由于各种原因没有来，那么说缘分还是没有成熟。所以，随缘就是我们经过努力让这个缘分成熟。

很多时候，当我们遇到挫折困难、痛苦烦恼，就会说“这是业力啦”，别人就会说我们是宿命论者，把什么都归为业力。

这是好事。如果一个人都不认自己的命，那他怎么去创造新的命运?我们常常由于对一些名词理解片面，就把它简单化了。如前面提到的“缘分”，需要综合那么多的力量：首先我要学习，然后有能力去讲课、传播;你们则需要福报和因缘成熟，有些是你们所看不见的，当然今生的努力你们是可以看见的。我们往往认为这些都是轻易可以得到的，把“随缘”看成了“随便”，做事情不够努力，就说“那就随缘吧”，其实是随便。我们讲因缘和合，是经过多方努力后创造出来的结果，不管是好还是坏都坦然面对，这叫随缘。

所谓的宿命是你自己播种的。大家都想要最好的工作，钱赚得最多，事情最轻松，没人来烦恼，活在快乐里。问题是这种局面谁都没有办法做到。承认做不到，承认有些事情是我们无法完成的，就是宿命。但是，尽管一个人做不到，有了两个人、三个人、四个人、更多的人，大家的力量合在一起，就可以创造出很多的东西来。业力的播种，我们无法改变宿命，就如同我们无法改变我们的出生，无法改变我们的父母。无论我们是降生在贫穷的山区，还是在繁华的都市，有贫穷的父母还是有富有的父母，都是环境在选择我们，而不是我们去选择环境，这就是所谓的宿命，你命该如此。但是，命只是一颗果实，它要成熟，要让它长成怎样的果实，是我们可以去决定的;通过缘分来决定，通过众多人的力量，也就是我们常说的“福报”来决定。

福报，就是我们辛苦累积下来的种子成熟了，就是因果里的“果”，善的叫善报，恶的叫恶报，是同一颗种子累积下来以后不同的成熟方式。我们有很多东西不能选择，出生不能选择，父母不能选择。健康的父母不一定会生健康的小孩，残障的父母不一定生残障的小孩，这是由以前的业力来定的。如果没有因果业力，好的种子长出来的果实一定是好的。但这个是不可能的，它们只是借助了父母的一个躯壳而已，这个躯壳是好是坏是由我们自身的很多因素决定，而不是父母决定的。习气从以前带来，有的小孩一生下来就喜欢杀生，有的小孩看见动物就特别欢喜，去呵护去亲近;有的小孩从小脾气特别好，很安静，有的小孩则脾气暴躁。同一个父母生的孩子，性格、脾气都不可能一样，说明以前播种的业力对今生是绝对有影响的。出生无非就是换壳，从好的壳换成坏的壳，或者从坏的壳换成好的壳;但是，在成长的过程中这是可以改变的，要改变就需要力量。

(我们常说随缘，任何事情的发生和结束一定是和缘分相关的，就是缘聚缘灭。但是这只是字面意思。一段真正的缘分成熟与否，前提是和我们每个人所播撒的善或恶的种子有关。缘分也不会无缘无故的就促成一件事情的开始或是结束。成熟的缘分也一定需要成熟的因果。我们如果想坦然随缘，前提就一定需要谨慎因果。)