不学佛的人对佛法存在怎样的误解呢？有一次，一位不信佛的游客问一位师父：“你们寺院里搞的是什么玩意儿？”因为他没有信仰，所以把佛教的对象叫做 “玩意儿”。这位师父比较有修养，没有责备他，只回答了一句“阿弥陀佛”。其实，这句“阿弥陀佛” 有很多意思，但那位游客不明白，一下生起气来，嚷嚷道：“你才阿弥陀佛呢！”旁边的人问他：“师父说‘阿弥陀佛’你生什么气呀？”他回答：“念‘阿弥陀佛’不是让我早点死呀！”

原来他认为念“阿弥陀佛”就是咒他死。旁边的人又继续问他：“你为什么这么想呢？”他说：“人死了不都是念‘阿弥陀佛’嘛！”这就是不学佛的人对佛法的误解，大都以为念“阿弥陀佛”是“死”的意思。那么，如果有人念“药师佛”，他可能也会认为是在咒他死。因此，不学佛的人误解佛教是只管“死”的事情，而不重“生”的问题。

给大家介绍《药师经》，就是要强调佛教不仅要解决“死”的问题，还要解决“生”的问题。请问大家：“死”的问题容易解决吗？“生”的问题容易解决吗？到底容易还是不容易，关键看你的愿力有多大。如果没有愿力，当然不容易；如果愿力大，勇于实践，就会很容易。

“死”，是人人都要面对的问题。从我们出生开始，无论以怎样的方式存在，最终都是要死的。世间上的人往往在痛苦中死去，大都死得苦不堪言。古时候的人在临命终时，脚要踹坏一床席子才咽得下气。这就说明，人在死亡的过程中很痛苦。而学佛，就是让你在临命终时没有痛苦，能站着死，跑着死，笑着死！释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛以及诸大菩萨的教法，就是教大家怎样才能死得自在，死得安详，死得如意，死得欢喜！世间有句话叫：“别把你高兴死了！”实际上，我就希望高兴死，不要痛苦死。金庸有本小说叫《笑傲江湖》。其实，“笑傲江湖”不算英雄，“笑傲生死”才是英雄！

（一）往生不等于死

我问大家：什么时候往生？断气了才往生吗？不对！现在一念之间，就要往生。许多学佛的人以为往生就是死，现在要消除这种误解，往生不等于死。如果不具备往生的资粮，就算死了也不能往生。生死在什么时候了呢？当下就要了。等到断气了再来了生死，叫“结伙食账”，因为你以后再也不吃饭，得把伙食账算清 楚。往生就在你的现生、现前、当下的一念间。所以，大家别再说死了以后怎么样，现在就把往生的念头和佛号提起来，因为当下那一念就是往生。

（二）身体患病与修行没有必然联系

有些人在修行过程中摔了一跤，或者患了感冒，甚至有的患了肝癌、胆结石等。他便跑来诉苦：“师父，我念了一辈子佛，修了一辈子行，怎么最后得了肝癌？你说我冤不冤枉啊！”我说：“你一点也不冤枉！你摔一跤，患感冒，得肝癌和念佛没有关系。”他说：“怎么没关系！可能是我有一天念得不诚心，或者是有一天修行不好，阿弥陀佛怪罪我了！”

在修行时摔了一跤，怪阿弥陀佛惩罚了自己；患了感冒，怪念佛没有诚心；咳嗽了一下，就想是不是观世音菩萨不管我了。难道阿弥陀佛就这么不可靠？释迦牟尼佛就那么小心眼儿？在这些人的眼里，释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛、观世音菩萨成了凶神恶煞的坏人。所以，在修行的过程中，不论遇到身体上的问题，还是环境的问题，都不要把它和修行联系起来，不要认为这是佛菩萨在惩罚你。

宋朝有一位慈明禅师，他一辈子讲经说法都在骂人。他五十多岁时，突然嘴歪了。他的徒弟说：“看吧！我说让你不要骂，你偏要骂，骂到现在你的嘴都歪了！”慈明禅师反问：“我的嘴歪了？”徒弟说：“是有点歪呀！”慈明禅师用巴掌一拍，嘴又不歪了。他的徒弟觉得很奇怪，怎么嘴歪了又能让它正过来？一会儿他再看，嘴又歪向了另一边。徒弟说：“怎么又歪了呢？”慈明禅师又一拍，嘴又正了。没过多久，慈明禅师便圆寂了。

慈明禅师的歪嘴都能拍成正嘴，你能说他没有修行吗？他说走就走，难道说他没有修行吗？可是他的嘴为什么会歪呢？那是因为身体是业报身，有自然的反应，和修行没有关系。我劝大家，如果在将来的修行中碰到类似情况，不要认为是阿弥陀佛在惩罚你，更不能对阿弥陀佛失去信心。相反，要更加深刻地认识自心，更有信心，更加相信阿弥陀佛，更加决定往生。

希望大家能消除误解，树立起正确的观念：往生不等于死。同时能明白，身体出现问题和修行没有必然联系。