在佛经中,我们经常看到“佛像庄严”这几个字,那么佛所说的“庄严”是什么,为什么要“庄严”呢?
佛像庄严解释起来,所谓庄严,在佛教里指的是正定。庄者正而不邪,严者定而不异。只有觉悟到了本来无相的境界,才能得“庄严”,也才能称之为“庄严”。
所以佛在《金刚经》中问须菩提:”菩萨庄严佛土不?“
须菩提回答:“庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。”
佛所问是假“佛土”以问心。须菩提所答,表明已知心净无相,是为“庄严”。 佛心所在,即是佛土。佛心无相,即为净土。
净土本身就是庄严, 故无需再庄严。若是有所庄严,就成了有相庄严,而不是本来庄严、无相庄严了。
所以有所庄严,即非庄严。无所庄严,是真庄严。
这是无相庄严与有相庄严的区别。
所以庄严为行,佛土是心,心行无相,即庄严佛土,而这是无所庄严的。 因此“庄严佛土”是生心,“即非庄严”是灭相,此无相之行,即“是名庄严”。
这就是著萨的庄严佛土。“庄严佛士”这句话,是从“庄严国土”转借过来的。
“庄严 国土”是有相之言,说有相之事:“庄严佛士”却是无相之言,说无相之境。所以有相庄严需要装扮,无相庄严只需自净。既然这是无相无为的,为什么还要说庄严佛土呢?因为无相虽然无为,但却不能无名,否则人们就无从知晓佛土与国土的区别,不知无相庄严与有相庄严的区别了,所以仍要称名为庄严。
这就是佛经的妙处,也是《金刚经》的妙处。
须菩提的这句答语,为“是非是名”句的明确出现,因而有重大意义。因为“庄严佛土者”,知也;“即非庄严”,还也;“是名 庄严”,本也。
故是非是名句,即知还本之行,因而为《金刚经》中著名的觉悟之语。此后所有这样的句式出现时,都表明说者在示行知还本之道。
佛以庄严佛土试须菩提着相否。须菩提所答,初作无相行,可见他已觉悟,已见如来。
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