【问题】
请问学佛为什么要皈依上师?
【嘎玛仁波切答】
「上师」是指善知识,简单来说,可分为三种:
第一种上师:带领我们进入佛门,并在我们修行的过程里,教导我们舍取因果的教授者。
第二种是进入密续,传授完整口传,并给予灌顶的上师。「口传」是由上师念诵法本仪轨(不一定逐一解释所要传授的经典),将经典授与弟子。但会以「灌顶」传授修行的方法;「灌顶」,具有「授权」与「成熟」的意思。「授权」是指让我们在实践佛法时,不只明白理论,还能真正理解法门的修行方法。
「成熟」是指由「果」找「因」;「果」是指明白自己是具备佛性的佛,站在佛的立场,来找出自己业力的来源,尔后透过观想,或是持咒的定力等等,破除「业因」让自己「成熟」,把凡夫的身口意转换成佛的身口意。「口传」和「灌顶」一起配合传授,而密续要经过「口传」和「灌顶」才能修行。
第三种是「具恩德根本上师」,除了教导弟子如何从烦恼中解脱之外,还传授直指心性的诀窍,弟子依照这个诀窍实修,到最后可以证悟自己心性的本来面貌。例如传授大圆满正行的上师,就称为「具恩德根本上师」。
只要具备这三种中的一种,都是真正的上师,也就是密法中所说的「不可违背的上师」。不只在密法,其实在所有的佛法里,上师都很重要。释迦牟尼佛时代的罗汉们,若是没有释迦牟尼佛,罗汉们便不可能成就,即使是菩萨,没有上师也不可能成就。
其次,佛陀已经涅盘两千五百多年了。如此遥远的佛陀,他对我们直接的影响,除了所传下的教育之外,其实是少之又少的。
而浩瀚广大的佛经,光是大藏经就有一百零三部,即使只是翻而不阅,就须耗费相当长的时间,更遑论要理解个中的涵义。佛陀教导的八万四千种法门,是针对不同根器的众生而宣说讲解,内涵是非常深奥广大的。因此,如果一个凡夫想透过大藏经来理解佛陀教法的涵义,是难上加难,尤其密法更非依赖理论性的思维研讨便能获益,要有上师教导我们,在前面引导我们。
所以,真正能够让我们在这个时代,对佛陀的教育产生信仰,并透过教义感受到佛陀的加持,再经由修行而有所成就的来源,就是上师了。
世间法也是如此。一个人如果想要学习任何东西,即使是最简单的走路、吃饭、讲话,如果没有老师从旁协助指导,也难以学会。当然,上师慈悲的传授了修行诀窍,但要真正有所成就,还是得加上自己的虔诚心,如法修持上师所教导的佛法。
所以,对个人而言,上师的恩德绝对比佛陀的恩德还大,也比佛陀还重要,因为佛陀已经涅盘了,而上师是我们还有机会可以亲近依赖的。所以在密法中,上师非常重要。(完)
金刚乘弟子应具备哪些要件呢?
嘎玛仁波切开示
进入金刚乘的弟子,需要具备更多的条件,才算是好的根器:
1.具大正信:对上师有完全的信心,将上师视作真佛看待。
2.具大智慧:清楚明白上师善巧方便的密意。
3.广博德学:以闻思修受持上师传授的一切妙法。
4.具大悲心:对受苦或无依无靠的众生,有很大的悲悯之心。
5.严守戒律:对上师传授的律仪和三昧耶戒,都能恭敬学习。
6.寂静调柔:身口意三门寂静调柔。
7.胸襟宽大:对上师和金刚师兄弟们的所作言行,都能包容。
8.慷慨大方:自己拥有的一切,可以不吝啬供养上师。
9.具修行净相:很少有不清净的言行和分别意念。
10.具足惭愧心:如果有一点点过错,就会感到羞愧,态度非常谦卑。
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