元音老人：唯识精义(6)六种根本烦恼

所谓根本烦恼，就是大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼的根子。它共分为六种，即“贪、嗔、痴、 慢、疑与不正见”。这六种烦恼就是“人我”和“法我”两种我执的根本，也是分段生死和变易生死的 根本。一切大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼的所有枝叶都是从此而产生的。 “贪嗔痴”三毒前面已 重复讲了许多，这里就不多讲了。“贪嗔痴”三毒是最坏的东西，是伤害法身、断除慧命的罪魁祸 首，所以把它们放在首位。

接下来是“慢、疑、不正见”。这三个烦恼是障道的根本。为什么这样讲呢?我们先从慢说起。 “慢”是贡高我慢之意。因为慢认为我顶好、顶高，那怎么会无我呢?当然是有我了。既然“有我”， 就障“无我”，就是无我的障碍了。《金刚经》曰：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非 菩萨。”只有我、人、众生、寿者四相都没有了，都破尽了，才能断人我执，进而破法执，断法我。 人、法皆空，才能了两种生死。而我慢是执着有我，障了无我，生死如何能了呢?

“疑”则不信，故障正信。世间或出世间的一切善法均以信为首。只有信心坚固，才能不怕任何艰难困苦，勇往直前，做起事来才有力量，才能成就。一切众生皆在六道轮回中枉受生死之苦，而要出这苦海只有相信佛法，虔诚修道，别无他途。所以，净土宗的修行要诀是 “信、愿、行”。 首先要信得真、信得切，才能发愿修行。信仰坚固，发愿才能深广宏大，修行才能精进、勤奋， 才能有所成就。其他宗派无不以信为首。如果疑而不信，以为人活着是有，死了就没有，结果疑 真认妄，追逐贪取虚幻的名利权势、荣华富贵，造业受报，所以 “疑”为害甚大。人们总以为死了 就没有了，殊不知人活着也是没有。因为世上一切事物都是因缘所生，都是依他起，本无自体， 本来皆空。说有者，不过是假相，而不是实有。若执为实有，不是痴吗?还有人问：“人死了如有 识神离体，有谁看见过呢?”如果说眼睛看得见的才是有，看不见的是没有，那么，世间上眼睛看 不见的物质多得很，你能说它没有吗?譬如 X 光射线、紫外线、红外线、分子、原子、中子、质 子、电子等等，人们通过科学实验，逐步观测证明了它们确实存在着，大家还能否定它们的存在， 而说没有吗?所以，不能因我们的眼睛看不见，而否定它的客观存在。我们更须知道，一切作用、 一切功能、一切现象都是从你眼睛看不见的真心——佛性而发起的。如果没有佛性，我们这个身 体犹如木偶，那又怎么谈得上做任何事呢?所以，我们要坚信不疑，佛法是科学的。依照它的方 法去做、去修持，是会得到验证的。念佛证到念佛三昧，参禅参到开悟，修密证入无相悉地，即 能亲自验证到这无相而妙用无边的真性。所以，信为诸善之首、成功之母。反之，疑而不信，你 还肯去做吗?就是勉强去做，也是顾虑重重、畏首畏尾地没有力量，绝对谈不上鼓足整个生命的 力量，全身心投入地去做，其结果必然遭致失败，学道也必然一事无成。所以说，“疑”是个恶法， 为害甚大。

“不正见”，就是拨无因果的恶见。《法华经》中所说的十使烦恼，就是五种思惑和五种见惑。 五种思惑为根本烦恼中的贪、嗔、痴、慢、疑。五种见惑即是根本烦恼中的不正见，又分为身见， 边见、邪见、见取见、戒禁取见。思惑又称为五钝使，见惑又称为五利使。 “钝”者即是难断、难 除之意，就是说贪、嗔、痴、慢、疑是不容易除掉的习障，须不断地历境练心，方能见境不动， 而渐渐地除尽它。“利”者是容易了除的意思。五种见惑属于见地、见解，可用正智判断，所以容 易改正除去。所谓“使”者，就是说这十使烦恼能使众生飘流苦海而不得归家，故名为使。众生受 这十使烦恼的困惑，而造业受报，轮回生死不了。所以，修行必须斩断这六种根本烦恼。

因不正见能障正见故，所以为害甚烈。因此，我们有必要把这五种见惑简略地讲一下。身见 是执著肉身为我，为实有。因其习气深重之故，死后还执着这四大假合的身体不忘，就有了中阴 身。中阴身着境、再入胎，所以生死轮回不了，皆是着身见之故。边见是偏于一边的恶见。在有、 无二边，不是着有，就是着无，总是倒在一边。

如活着说有，死了就说没有(断见);人死之后仍为人，马牛羊死后仍为马牛羊(常见)等等。其见解都偏于一边。邪见是邪而不正的见解，如谤因果之理。见取见就是对于上述三种不正见，执以为是究竟至极之真理。戒禁取见就是执行或 受持非理的、或外道所修的邪戒，如涂灰、断食等等。

二乘人虽断了贪、嗔、痴，但还有慢、疑与不正见。他们只知人我空，不知法我空;只知无“人 我”之假我，不知有“常乐我净”之真我;他们认为有法可修，有生死可了，这些即是“不正见”。以 为自己断了分段生死，出了三界，成了圣果，而芸芸众生仍是受苦凡夫，即是 “慢”。佛说《法华 经》时，有五千人退席，就是“疑”。所以说，二乘人还没断慢、疑与不正见三种根本烦恼。外道 就更不行了，邪见更深，修行难证真心。这都是根本烦恼作祟之过。所以，要想修行成就，就必 须斩断这六种根本烦恼。

摘自《心经抉隐》