正法念处经 第四十六卷

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

观天品之二十五(夜摩天之十一)

又彼比丘。复念天中可爱境界。根和合生。分别风吹。数数增长。爱火所烧。诸世间人贪彼处乐。起如是心。天中甚乐。如是比丘。系念思惟。彼天失坏。比丘于彼可爱境界。不生贪乐。离热恼意。如是比丘。第一善意。见六欲天。皆悉失坏。彼四天处。有十二种失坏之事。一谓力劣。二谓常与阿修罗斗。彼阿修罗。忽然闇至入其军中。三谓斗时。为阿修罗打彼天身所著铠钾。四谓斗时。拨其头上所著兜鉾。令堕海中。五谓坏已。则生羞惭。六谓斗时。见罗睺罗。则生惊怖。七谓退时。彼天女众舍之而去。向余天子。八谓食时。以自业故。见食劣者则生羞惭。九谓军众量色形相庄严具等。自业相似。于他劣者。则生羞惭。十谓彼天游戏之时。于彼天中所生之鸟。见彼劣者。亦生轻贱。十一劣天向游戏处。步行而往。十二劣天所受欲触。自业相似。他庄严具则为胜妙。见他胜故。则生惭耻。四天王处有如是等十二失坏。如是比丘。善修心者。不贪天乐。以无垢意观察彼天既观察已。心生厌离。毁呰天欲。若其有人悕求天故。而行梵行。如是梵行。非梵行因。如是等人。为彼比丘之所轻贱。何以故。无自在故。又彼比丘观察三十三天失坏。彼见三十三天之中八种失坏。何等为八。一者钾劣。共阿修罗斗战之时。雨堕不净。二者斗时见彼敌主勇阿修罗。其心退弱。三者食时。劣者羞惭。四者劣天不为天王帝释所识。五者劣天色力形相一切下劣。六者劣天声触色味香等皆劣。不与他齐。七者劣天退天之时。天女舍离。八者劣天若升游戏殿堂之时。神通则劣。不能速进。此是八种三十三天失坏之事。夜摩天中。有六失坏。何等为六。一者食时劣者羞惭。二者劣天所有教敕天女不受。三者劣天少福业故。彼天女众虽供养之。不如供养多福德者。四者劣天牟修楼陀夜摩天王说法之时。心不爱乐。此是彼中最大失坏。五者劣天本业少故。光明则变。若天前世。行善业多。彼天则坐大青宝座。坐已复起。下劣业天。在彼处坐。座变为银。业种种故。如是失坏。六者量短。如是六种。是夜摩天失坏之事

兜率陀天有四失坏。何等为四。一者劣天兜率陀中闻法之时心不喜乐。不乐鹅王说法之声。是名失坏。兜率陀中。鹅王常在无漏乐地。彼鹅王者则是菩萨以随意生。故作鹅王如意之色。鹅身七宝。光明遍满。不可喻色。身光周遍五千由旬有种种色。兜率陀天光明。不如鹅王悉胜。令彼诸天心生希有。彼鹅王菩萨令彼得生希有心已。即为彼天说法偈言

福德业既尽命则速减损

勤精进摄法兜率常应尔

若舍离于法放逸所坏天

不集福德业后时则生悔

乃至老未来亦未有病死

皆应作福德莫后时生悔

若不摄福德为放逸坏者

以放逸坏故在地狱受苦

既得根具足而非法行者

何用命与财亲旧兄弟等

常数作福德心意摄受法

或复止恶业或时近善人

以智慧利刀割去恶枝叶

破坏过恶聚断除过相续

重智戒福德心不悕望物

常近善男子示真实道者

若持戒生天为欲所迷惑

不修福业者常在有中行

若常乐于智持戒宝庄严

若畏欲蛇者则是天中天

若常行法者彼则天应礼

若颠倒行者则入于恶道

此岸彼岸远既得法桥已

若不速度者于有不得脱

智慧火能烧无量烦恼薪

何义烦恼缚着彼爱境界

厚重染欲垢障碍于智眼

佛语如良药能除彼障碍

正法之大将能破欲贼军

口说善法语汝应勤听受

有四种颠倒常能为诳惑

世间有八法能令一切失

大力爱河中百疑不可度

若上智筏者度已到寂静

若天近于欲欲能令心痴

常在于五处未有解脱期

欲难得易坏如电何用为

欲生苦如刀金波迦火毒

如是如是近亦如是增长

欲者不可足犹如火烧薪

痴天悕欲乐不知畏过烧

若离不善欲后时得大乐

痴者染欲已为欲坚系缚

欲如电不异然后异处去

若习近于欲欲则上上胜

彼为欲火烧烧已到烧处

若天近于欲此心为大痴

不悕无体法乐中之大乐

欲者无涅槃无乐无解脱

是故莫近欲近欲甚为恶

若近欲境界根则不知足

不知足无乐寂静不可得

应畏有为处生死之大海

以大恶欲爱常与众生故

如此山峰上种种可爱树

依之而修禅思惟欲生灭

四种谛寂静智者善修行

怖畏生老死脱到善彼岸

愚意不思惟乐欲故有缚

欲乐既尽已生老死必脱

若念此大苦于有海不倦

痴故欲箭射堕地狱恶处

痴乐欲乐故毕竟舍安乐

于恶不知畏死时到如火

乃至死到时能破坏一切

此能破坏故破坏命种子

皆利益安隐丈夫应精勤

得乐离忧悲恒常作善业

若除于欲藏离热得清凉

如是智不痴则不悕望欲

如是鹅王。调伏天故。说如是偈。若天放逸行放逸者。离闻不念。心不思惟。若天乐闻彼鹅所说调伏偈句。向无漏地速疾而行。欲闻正法。闻正法已。生敬重心。如是天众。得闻正法。心敬重已。速速疾走。复向行堂。彼行堂中。所有诸天。以闻正法。心敬重故。光明增长。百倍千倍。余放逸天光明则劣。如是天中。得现世果乐天欲者。彼天少色。形服庄严一切皆劣。此如是等。兜率陀天。最初失坏

又兜率天。第二失坏。众集听法。无量百千亿数众会。五百菩萨。所住地处。兜率天王。名曰寂静。为众说法。所谓无明因缘行等。彼诸天众听正法时。一心专意。谛听谛闻。如是闻故。威德庄严。皆悉胜上。有百千倍。转更增长。若天动心。心则如电。亦如大风吹大海水。种种波动。以爱因缘。如是动心。爱乐境界。彼天威德。形服庄严。如本不异。不更增长。见他胜故。内心惭耻。此则名为兜率陀天第二失坏。又兜率天第三失坏。若天闻法。心生敬重如说而知。如法相知。如是知已。心念正住。彼天威德。形服庄严。皆悉胜上有百千倍。转更增长。若彼诸天。不念法者。彼天威德形服庄严。则不增长。此则名为兜率陀天第三失坏。又兜率天第四失坏。若彼诸天闻正法时。心生敬重。专心忆念。如法摄取。专心受持。如是修行。久思惟已。然后修行。彼天如是敬法重法。胜因缘故。闻法力故。威德光明。形服庄严。转更胜上有百千倍。转胜增长。若天闻已。不能修行。彼天见他威德光明形服庄严胜增长己。自见己身威德光明形服庄严则不增长。彼天见他威德光明形服庄严转胜增长。则生惭耻。此则名为兜率陀天第四失坏

又彼比丘如是观察兜率陀天四种失坏。见失坏已。观化乐天复见失坏。彼见如是天胜妙乐。犹故而有四种失坏。何等为四。所谓一者善业尽故。脚则有影。普余身分。皆有光明。脚上则无。是故彼天。脚则有影。自余诸天。所有光明。如山围绕。彼少光明劣天见已。则避而去光明胜者。见之则笑。作如是言。此天鄙劣。善业尽故。彼脚影天。闻已羞惭。心生愁恼。如是心言。我业尽故。今则如是。一切具足。终必失坏。如人世间。以有日故。终必有夜。如是此中一切具足终必失坏。若人有命终必有死。如是具足终必失坏。如是世间。无有具足而不失坏。此失坏者。是化乐天最初失坏。又化乐天第二失坏。如阎浮提人中所有劫贝等绵。甚为柔软。足踏则下。举则还起。化乐天中地处柔软。亦复如是。若天受报。善业尽时。地不柔软。脚踏不下。举脚不起。余天见之。知其业尽。有天见之。语余天言。彼天业尽。退时将到。此化乐天第二失坏

又化乐天第三失坏。彼化乐天游戏之时。若至树下游戏受乐。树则雨花在彼天上。此花遍在游戏处地。若天善业欲尽之时。树花不堕。不散地处。余天见其树花不堕不散地处。则便说言。此天业尽退时将至。彼天闻已羞惭愁恼。如是心言。我今欲退。如是失坏。此化乐天第三失坏

又化乐天第四失坏。彼化乐天必定失坏。天中具足。必定失坏。彼化乐天。何者第四具足失坏。谓一一天。住宝地处。如是宝地。清净无垢。如镜不异。一天之身。无量处现。见种种影。种种形服。种种庄严。如人界中日轮是一。于无量处莲花水池。无量百千种种处现。如是天身。无量百千宝地之中处处皆现。如身而见。若其有天善业尽者。彼天之身。一宝地中影现而已。非处处现。如是失坏。如是见已。余智慧天既如是见即便说言。如是天者。善业尽故将欲退坏。此化乐天第四失坏。尔时世尊。而说偈言

世间乐具足不觉知失坏

具足必有失如日出有夜

如是具足乐如是必失坏

于欲不知足是故爱少时

若心爱具足或悕望常乐

彼若舍离爱如是常得乐

天欲乐未足以入地狱中

一切皆由爱是如来所说

若人入地狱百到若千到

亦以爱网诳故得如是恶

彼化乐天。有如是等四种破坏

又彼比丘。复观他化自在天中四种失坏。若彼诸天善业将尽。临欲退时则有失坏。彼处天中。多有种种妙鬘庄严。天花不蔫。处处覆地。第一善香不可譬喻。彼鬘庄严。有种种色胜妙光明。若宝光明。于十六分不及其一。彼鬘多有七宝翅蜂。常一切时出天歌声。如是他化自在天中。天业若尽欲失坏时。彼宝翅蜂。出不美声。舍如是天种种花香。到余处去。余智慧天。以知彼天临欲退故。向之说言。汝于今者。以放逸故。退时欲到。而不觉知。彼业尽天如是闻已。复见彼蜂舍至余处。彼天自知有如是心。我福业尽。如是天子。心生愁苦。不可譬喻。以见自乐将欲尽故。如是心热。与地狱火等无有异。唯除地狱。更无此火。此是他化自在天中最初失坏

又复他化自在天中第二失坏。彼天之身。第一滑触。周匝光明。形人中日。如萤火虫。彼天之身。所著璎珞。及余种种庄严具等。所有光明。宝壁山峰。皆在中现。如于镜中现见不异。若彼天子欲到退时。彼天身上所著璎珞庄严具等。山峰若壁。于中不现。余黠慧天。如是见已。语彼欲退业尽天言。汝放逸行。退时欲到。汝身所著璎珞庄严。无有光明。宝壁山峰于中不现。彼黠慧天。曾见余天临欲退时有如是相。此是他化自在天中第二失坏

又复他化自在天中第三失坏。所谓彼天退时。将到彼处。诸天业未尽者。乘种种宝妙光明殿。三处能行。所谓虚空陆地水中。行则速疾。无所障碍。不摇不动。若天业尽将欲退时。彼殿摇动。行则不速。自余诸天见其殿动而语之言。汝于今者退时欲到。我先曾见余天退时。有如是相。彼业尽天。如是闻已。与天境界将欲离别。愁火烧心。如地狱火。所烧不异。此是他化自在天中第三失坏

又复他化自在天中第四失坏。若彼诸天。善业未尽。五乐音声。庄严具声皆悉美妙。所有歌声。美妙可爱。闻已心喜。若其有天善业尽者。彼天五乐音声不妙。歌声亦尔。如痖不异。彼天闻已。心不生喜。以自业故。庄严具中。声出说言。汝于今者善业尽灭。以汝放逸。放逸行故。汝于今者。将欲到于异世间去。以业缚故。彼天如是。以自业故。闻庄严声。其心极愁。作如是言。我于今者境界之乐。福德业尽。彼种种宝。所庄严帻。即时堕落。如是见已。生大苦恼。此是他化自在天中第四失坏。于三界中。更无有处。有物是常。一切无常。如是六天是失坏处。彼如是天善业尽故。必定当退。此失坏天悕望此天持戒生者。善业尽时必定当尔。如是第五山树具足地处诸天。牟修楼陀夜摩天王。迦迦村陀世尊塔中所有经字。示彼天众如是说言。汝等天众。舍离放逸。勿放逸行。放逸味苦。地狱中受。一切欲味。悉皆如是。彼诸天众。闻第三佛所说经已。若天放逸乐放逸者。放逸则减

于六经中迦迦村陀如来所说第三经竟

尔时彼处夜摩天主。知彼天众心生厌离。而告之言。汝等天众。已闻大仙所说正法。能尽诸苦。除舍放逸。为天人说寂静之法。汝等天众。已闻第三如来之法。汝于今者。闻法律已。精勤修行。复听余佛所说之法。闻已摄取。则得利益。退此天已。不堕地狱饿鬼畜生。牟修楼陀夜摩天王如是说已。一切天众。皆白天主。牟修楼陀。而作是言。唯愿天王。利益我等。安乐我等。尔时天主牟修楼陀。告天众言。汝等天众。一切皆看此之第四如来之塔。种种珍宝。而为庄严。无量百千光明照耀。有种种宝。间错奇丽。无量功德之所庄严。光明普覆。此天世间。一切遍满。尔时天众白天王言。我今已见。尔时天主牟修楼陀。告天众言。汝等今者。一切共我诣如来塔。天众答言。如是天王。尔时天主牟修楼陀。并天众等。相随而去。到佛塔已。其心清净。头面敬礼如来之塔。心则清凉。礼已则起。看毗叶婆如来之塔。彼如来塔。种种妙宝。光明照耀。如前所说

彼佛塔中宝壁之上。有经法字。利益天人所谓说言若有人能成就七法。则生天上。何等为七。一者所谓有善男子。闻法闻义。闻法修行。闻法善意。随所闻法。心则摄取。闻已坚固。闻已受持。闻已爱乐。心生喜乐。此善男子。近七功德。具足知识。何者七种知识功德。皆悉具足。所谓一者如说而行。二者近他如说行者。三者则能如说而行坚固摄取。四者得法坚固思惟。五者住意。六者谓近同善业者。七者他教不取他恶。近如是等七种功德具足知识。云何名为如说修行。如是知识。善行善作。若有所说。知量少说能为利益。时相应说。方相应说。不疾不迟。多义少语。美妙易解。与法相应。自他利益。如是而说。如彼所说。如是而行。云何近他如说行者。常正修行身口意等。意内外净犹如真金。彼人如是如说修行。云何名为如说而行。坚固摄取。若有所作。普清净作。三种作业。观察彼业。善清净已。生天人中。乃至涅槃。如是之人。或自思惟。或从他闻。此业报乐。坚固喜乐。坚固摄取。如是知识。坚固摄取。彼善男子。云何得法坚固思惟。所谓善净坚固摄取。二世利益。如是见已。坚固思惟。如是坚固思惟意者。或从他所得闻坚固善业果已。或自思已。喜乐真谛。如是喜乐真谛知识。云何住意。此多闻已。意则不乱。此名住意云何为近同善业者。谓见他人同己功德。如是见已。则近彼人。云何他教不取他恶。余人非法似善法者所不能牵。如是亲近七种功德具足知识。善男子者。或生人间。或生天中。此说初法

何等复是自余六法成就彼法。得生天上。所谓多闻摄取修行。不懈怠念。不热恼他。不诳等六。此等七法。如是已说。成就如是七种法者。身坏命终。生于善道天世界中。如七大殿。若王大臣。乘如是殿。五乐音声歌舞喜笑。妙鬘庄严。如是而行。向游戏处。如是七法。若人成就。行向天处

何者多闻而名多闻。谓闻真法。闻已调伏。不生憍慢。如其所闻。多闻增长。不放逸行。智不厌足。常咨问他。自己功德。不向他说。不诵己名。此多闻者。身坏命终。生于善道天世界中。此第二法随顺正入修行成就

云何第三摄取修行。谓闻法已。摄取修行。若复有人得闻法已。于非法律。摄取修行。唯闻法已。荷法重檐。不修不行。不取法果。若复有人。以智慧钩。调伏持戒。若智不静。则彼持戒。犹如昼灯。无有光明。不坚不实。若持戒中。有智和合。彼人犹如火灯光明。坚而复实。得果不虚。若修法者。得说言坚。非唯口中言说为坚。彼人身业口业意业。皆悉寂静。身坏命终。生于善道天世界中。此第三法

云何第四名不懈怠。言懈怠者。所谓不作。何名不作。随所作法。发已不作。不能究竟。彼如是法。精勤不断。则能究竟。若是懈怠不精勤者。不能究竟。少发起者。于世间法。出世间义。不具足行。若懈怠者。一切所作。皆悉羸劣。为一切人之所轻贱。毁呰嫌薄。自受苦恼。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。如是之人。懈怠所坏。如是懈怠。应当舍离。如火如刀。如堕崄岸。如恶毒蛇。若为懈怠所破坏者。则不精勤。无有威德。如羊不异。彼则无智。种种所作。一切不知。若智非智。若法非法。应行不行。一切不知。何以故。以不读经。不闻法故。以懈怠故。若复有人。论开心意。于智所知。若法非法。一切皆知。应作不作。应行不行。一切皆知。如是等法。智慧所知。一切皆知。智及精进。懈怠者无。彼懈怠者。如盲不异。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。如是之人。出世间义。一切皆劣。受第一苦。他舍而乞。常依他门悕望乞匃。常看他面。第一恶色。头发覆眼。眼目干燥。脚爪皮等一切焦枯。四出巷中。家家乞行。辛苦活命。一切轻毁此因缘故。应当舍离一切懈怠

与此相违。勤精进者。一切所作皆悉成就。乃至涅槃。何况其余世间之法。身坏命终。生于善道天世界中。以是等故。若天若人。一切皆应舍离懈怠。勤发精进。时彼世尊毗叶婆佛。而说偈言

懈怠意及幻或慢或恶口

或舍离智等此是失坏地

亲近恶知识舍离善智识

或复邪见等此是失因缘

不知善不善非时而语言

或信妇女等此不饶益地

近何人何人何处何处食

身自不利益此法令人轻

坏勇若失念或为王所憎

或心坚强等此法未时死

不谛知业果及以法非法

离善知识者则堕于恶道

懈怠若多睡或贪着诸味

嗔及故妄语若恶口言说

多贪若憍慢心动舍离法

若习近淫欲或赞淫欲法

如是有三过懈怠是根本

若勤精进者则无诸使过

一切精进者必定成就果

如所应精进业必定得果

如是三种业能得三种果

三聚三根本决定三有行

彼佛世尊毗叶婆塔壁上书字如是说偈。毁呰懈怠。天众见已。作如是言。我等决定舍离懈怠。从此懈怠有枝条过。如佛所说。懈怠之者。若天若人一切作业。于一切时。一切减劣。若天若人不懈怠者。次第乃至到于涅槃。此第四法。人天之中多有所作多有利益

又第五法多有所作多有利益。所谓念也。一切法中能为妨者。所谓懈怠。如是一切世间之法摄涅槃者。念则是根。若出家者。若在家者。念不放逸。不放逸行。一切所作。皆悉成就。如是之人。数数作业。如法作业。勤发精进。随所悕望。心念正行。彼人五根。护五境界。心不迷惑。眼见色已。于彼色中不生欲染。心不憙乐。如色实见。知其根本。见如是色根本因缘。何因缘生。彼人如是知见色已。心不浊乱。如是彼色。则不能牵。以如实见如是色故。若出家者。若在家者。若天人等。知生色过。欲生色过。已灭色过。如是念知某方某处。心缘彼色。如是境界之因缘故。共眼生识。由彼境界。已生我畏。此无垢念。能除烦恼。我以此念已除如是境界怖畏。如是怖畏因缘而生于诸境界。第一悕望心正念故。则能除遣无量种色境界怖畏。念缘能除。于念念中。稍除渐除。譬如世间善巧铜师。以好铜器。置火中已。然后治之。如是数数。入火复治。勤不休息。渐渐除垢。令其滑净。如是善念。数数除垢。尔乃清净。又如瓶师。因缘合集。以久习故。泥团成瓶。如是之人。勤心发念。修集因缘。如缘生瓶。正念观察。如所著衣。从初次第。念念至尽。如是如是。始发善念。次第乃至一切过尽。得见真谛圣印印心。彼过相尽。过相尽故。人则知之。是故若有欲得善者。当一切时如实正念。若眼缘色。念绳缚心。令不动转。如调恶马。如是善念。于先住持。过去境界。攀缘念已。如是复遮现眼境界。念九十八。云何念住。谓生欲染。不生观风不能令动如是念住。如实思惟。此色彼色。有无量种。无量形相。观四圣谛苦集灭道。令彼欲染一切寂静。或令欲染一切尽灭。或皆微薄。此是何者善法势力。所谓系念是其根本。一切善法。皆依念住。如是转行。是念现在

云何复念未来世法。未来未有。未生未见。彼境界相。云何而念。若得境界。是则可念。未来世中境界未有。当云何念。彼所念者。虽复未来。见因缘相。攀缘未来。如是得念。谓见有人。修身口意。善业行者。见已则念。如是之人。决定生天。若见有天恶业行者。见已则念。如是天者。必堕地狱。如是念知。此第五法。于人天中。多有所作。多有利益

又第六法。于天人中。多有所作。多有利益。谓第六者。不热恼他。若不恼他。其心寂静。不生分别。此有梵行。此无梵行。见他敷具。病药所须。不生讥嫌。不自言是。亦不说言。我能持戒。若少持戒。少读诵经。于檀越所。不自称说。等心怨亲。常念三宝。不朋破戒。不恼持戒。于诸檀越。不数参承。而取资用其心柔润。数数咨请。说法师长常住空闲。常一切时近梵行者。如是功德相应之人。不热恼他。如是于他不热恼故。多有所作多有利益

又第七法。于天人中。多有所作多有利益。所谓不诳。自隐功德。除去恶业。心意正直。衣钵知足。恒常乞食。山谷岩窟。树林中住。行食知足。其心平等。无有高下。非无因缘。人中游行。疑有虫处。不行于彼。不坏泽中水岸河坎。畏杀虫故。不咒霹雳雷电雨等令堕伤杀。不说星宿日月薄蚀诸曜吉凶。而求财物饮食供养以资自命。不常往返一檀越家。亦不戴面仰头而行。亦不动唇诈作诵习。不高声语。亦不私窃。不着间杂鞾鞋履等。不以杂绳用系身体。自身不着杂色香囊。至敷具等。皆悉不畜。无戒功德。大众会处。则不入中。不令他人到于城邑聚落等处说己持戒本望利养。不种种处妨乱心意。不贪不求。不近村住。于旧知识亲眷等舍。不自在入摄令属己。不彰他恶。不隐他德。见他实过。屏处不说。舍弃妇女。如远恶蛇。于诸妇女。不共语说。不与同行。饶华之树。一切不往。可爱园林。亦不游行。畏闻可爱众鸟声故。畏闻彼声欲心动故。是故不欲闻彼鸟声。饶声水河。不近坐禅。畏闻彼声心动乱故。多熏香花。不近坐禅。亦不近行。何以故。畏鼻闻香心意动故。亦不观看种种诸鸟。种种色鸟。鹅鸭命命。若孔雀等。多欲诸鸟。不看不见。不近彼行。畏心动故。畏见畜生妇女因缘欲心发故

椰子果树波那婆树。母柘果树。庵婆果树。毗罗果树。迦卑他树。波留沙树。佉殊罗等种种林树不近坐禅。恐畏生心贪其味故。舍离果树。在寂静林。无味可贪。无多人众。在安乐行园林之中。如是坐禅。勤发精进。共过怨斗。心恒不乱。乃至不取为寺因缘。犁地之土。如是断爱。朽坏铁钵。以绳连缀。用受饮食。而心不念铜银等钵。不畜三椀。所有袈裟。不翻披着。于夏天时。除大小便。更不余行。乃至一步。畏杀虫故。食奢弥果。时食好果。不食烂果。食小枣等。不看不食。若食梨果。佉殊罗果软枣豌豆。若朽豆等。不看不食。恐畏其内有诸虫故。于自屋壁所生诸虫。终不除却。畏伤损故。畏其死故。坐处一坐。不观他钵。畏贪食故。若行道时。不近他行。恐为妨故。饶虫之地。不大小便。畏伤虫故。畏杀虫故。乞食行时。看一寻地。以直心故。恒常亲近正直心者。如是比丘。不集诸物。于一切物。皆不悕望。于希有物。心不乐见。常勤坐禅。彼善比丘如是不诳。彼善比丘。如是持戒。清净不犯。如是净命。如是内心。清净善净。如是比丘。如说学句。坚持不犯。彼善比丘。如心所念。如是道生。常净命故。有善意生。不乐劣生。愿生善道。时彼世尊毗叶婆。佛而说偈言

清净命之人寂静身口意

坐禅而离爱去涅槃不远

头陀不放逸冢间树林中

常如是处住去涅槃不远

尘土物敷具一钵复破坏

根果食知足彼人安乐行

于欲解脱人常乐于知足

善意勇健者去涅槃不远

不谄诳之人远离于尘垢

其心如虚空去涅槃不远

彼佛世尊。如是赞叹善行比丘不谄诳者

成就如是七法之人。是善男子若行欲者。没生死海。则是畜生。形虽是人。而实非人。若能成就七法之者。则为善人之所赞叹。身坏命终。生于善道天世界中。受天乐已。退生人中。则得涅槃。以余业故。第一善者。此七种法。所谓从初近善知识。次第多闻。摄取修行。不懈怠念。不热恼他。不诳等法。如是七法。非谄曲法以如是等七法宝藏之因缘故。得生天中。若天等中。得七法已。莫放逸行。令福德尽。天中退已。堕于地狱饿鬼畜生。故天不应行放逸行。以自破坏。于诸有中。无有放逸。行放逸行而得乐者。人中成就如是七法。则生天上。有三因缘。天中退已。堕于地狱饿鬼畜生。所谓三者。不闻正法。近恶知识。不信业果。若不成就此七种法。堕于地狱饿鬼畜生。尔时天主牟修楼陀告天众言。此等一切。汝等已闻。彼佛世尊。以怜愍心。利益众生。已如是说。时彼天众。一切皆共白天王言。我等今者已闻如来此所说经。彼佛世尊。怜愍世间。已作利益。为除放逸。故如是说。牟修楼陀夜摩天王。告天众言。汝闻此经。勿行放逸。天放逸故。生于地狱饿鬼畜生。何以故。汝以大价贵重之物。贸得此间天中生处。今者不应以放逸故。令其空尽。如佛所说。如是经法。摄取正行。舍离放逸

于六经中。毗叶婆佛所说经典第四已竟