清晰的概念非常重要,可以帮助我们看破放下。在大经里,佛举例说明一切万物,包括十法界依正庄严的真相。《仁王经》说“一弹指有六十剎那,一剎那有九百生灭”,这种说法已经相当微细,与《金刚经》、《楞严经》上所说的原理,使我们能逐步了解事实真相。
佛经上说“力士弹指”,“力士”是指身体很强壮,精神、力气很饱满的人,他弹指弹得快。一般来讲,一秒钟应该可以弹四、五次。以四次而论,四乘六十再乘九百,刚好是两个十万八千,也就是二十一万六千。这个算法应该是二十一万六千分之一秒,就像现代科学家所讲的“波动”。这种波动现象还是相当粗的,不是微细的。
佛依二谛说法,是凡夫心量可以接受的。正如佛经上讲修行的时间需三大阿僧祇劫,这种讲法凡夫可以接受。如果再说长了,就不能接受。《华严经》上说到真实的,不只三大阿僧祇劫,而是无量劫。从此处也能体会佛所谓的“一剎那九百生灭”,也只是我们凡夫能接受的。三千年前,印度的修行人相当聪明,无论婆罗门,或其它宗教的,都有相当好的禅定功夫,所以他们能接受佛这种说法。现代科学家利用科学仪器观察,知道实际状况比这更微细。以光波为例,光是波动,光的速度是一秒钟三十万公里,也就是光走一公里需时三十万分之一秒。一公里有一千公尺,若缩短为一公尺则只需三亿万分之一秒。一公尺有一百公分,一公分还是很长的距离,还是很粗的相。如果再算百分之一公分、千分之一公分、万分之一公分,于是我们才能体会那种波动的状况,才知道佛讲的“当处出生,当处灭尽”,对“当处”才有点概念。这是真正的生灭现象,即波动的状况。《楞严经》上讲的“当处出生,当处灭尽”,因为这是事实,也就是所谓的“当体皆空,了不可得”,所以佛教导我们“无住”。虽然它是极其短促的生灭相,但它的生灭相相续,一个相接着一个相。因为相续,使我们觉得有现实的事相存在。其实我们看到的是相续相,是连续的现象,实际上它是剎那生灭不住的。正如同我们看电影银幕上的画面一样,它是连续的,而不是真正的存在。它的底片是一秒钟二十四张画面,我们就已经不能觉察它是假相,何况光速一秒钟,简直是天文数字。这是以光波来看佛经上所说的问题。“应无所住,而生其心”。因为随众生心,应所知量,所以要“生心”。“相”虽然极其短暂,“当处出生,当处灭尽”,实在它是有相,不是没有相。因为它的生灭几乎等于零,生灭同时,所以称为“无生”。无生还是“有生”。真的无生应该没有相,所以不是真的无生,是生与无生同时同处。它的意义是生与无生不二,所以证得“无生法忍”,对一切现象当然没有留恋,当然看破了,当然真的放下了。“生心”就是因果不虚,相可以随着自己的心改变,于是有十法界依正庄严。因为这些森罗万象皆是妄念的波动现象。念头非常复杂,所以境界相就很复杂。念头清净,所现的境界相也清净。十法界、一真法界的真相如是如是。
一般大乘经上讲,八地以上的菩萨才能见到这种现象;八地以前是听佛所说,自己并没有见到。譬如,我们可以见到一公分的距离,而见不到其中的光波现象;但是八地菩萨就能很清楚的见到波动的状况。这是事实,我们推理可以推测得到,想象得到,但是见不到。心要多么清净,多么细,才能观察到这个现象。一般人的心念很粗,一天到晚胡思乱想;问他想什么,自己也不知道。这么粗的念头都不能觉察,那里晓得这么微细的波动。这才真正了解宇宙人生是怎么回事。搞清楚、搞明白了,原来如此!当然就不会计较。真的放下了,生活就很快乐,一切随缘。随缘之中,知道“因果不空”,力行断恶修善,就会把境界愈改愈完善、愈改愈美,自己可以作主宰,也可以作环境的主宰,所以是“相随心转、境随心转”。这就是佛何以教我们无住之后,要“而生其心”,道理在此。
般若经上所说的“诸法一如”,“法法皆是”,“是法平等,无有高下”,这些都是说明宇宙人生的真相。宇宙现象的形成,《楞严经》云:“认悟中迷,晦昧为空。空晦昧中,结暗为色。
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