悠悠不尽茶与禅

时间:2019-11-15 09:12:33编辑:

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  中国禅宗始祖菩提达摩,在河南嵩山少林寺面壁九年。由于久坐疲累,眼皮无法张开,因此撕下眼皮,丢弃在地上。而在丢弃眼皮的地方,竟然长出一株矮树。达摩祖师的弟子们,摘下矮树上的绿叶,酿制成水饮用,竟能保持禅坐的清醒,这即是禅茶的来源。当然这只是一个美丽的传说,也因此人们常说茶禅一味,究竟茶与禅有什么相同呢?我以为主要是品茶与悟禅时都需要的,专注的精神。    茶、禅合一的茶道,也是一种禅门艺术,自然合乎不均齐、简素、枯高、自然、幽玄、脱俗、静寂这七种特质。因此,把这七种特质,视为‘侘数寄’的注释,应该是恰当不过的事了。被尊为日本‘茶圣’的千利休,为了表达他那孤寂的‘侘数寄’茶道,曾以下面这首诗歌,说明他建造茶屋(数寄屋)的理念:一眼望去/没有花朵/没有着色的叶子。海滩上坐落着/一椽孤寂的茅屋在秋夜朦胧的/微光下把这种‘侘数寄’的茶道理想,发挥得淋漓尽致的,是千利休的孙子——千宗旦。千宗旦曾撰有《茶禅同一味》五卷,阐明禅道和茶道之间密不可分的关系。第一卷的标题是:茶事以禅道为宗‘,并在内文说:一切茶事所用,皆不异于禅道。’禅茶之器物,并非美器,亦非宝器,更非旧器,而以圆虚清净之一心为器。此一清净为器,系禅机之茶也。以名器著称供世赏玩之茶器,何贵可道。为饮一茶而购置无价之宝器,秘藏于库当宝,又有何益可言。……总而言之,不管也不该谈论器物的好坏。去掉善恶的两样邪见,于自己心中素求实相清净之器物。    引文说到‘圆虚清净之一心’才是真正的清净的美器、宝器。千宗旦似乎特别重视‘圆虚清净’和‘一心’;因此,《茶禅同一味》对于‘一心’有这样的解说:一心之器,并非人的作为陶铸之事物,系天地自然之器也,故具足阴阳日月,森罗万象……。‘而对于’圆虚清净‘,则有下面的解释:不断奋起勇猛心悲切尽禅茶工夫,即能免王者的牢狱,死后关闭三途之门户,必定能升天得道。有如此成就者,谓之天地同一,圆虚清净之宝器。亦把此称做禅茶之机。古瓯陈器,非凡的奇玩,与之相比又有何价值可言。    无疑地,这种茶具观,乃是从无形的、形而上的‘心’,亦即禅道的观点,来阐释有形的、形而下的茶具。    我国茶叶的兴盛时期是唐朝,在佛教的禅宗发展的基础上风盛起来的,由于坐禅中闭目静思,极易睡着,所以坐禅中唯许饮茶。在我国的唐宋时期,佛教盛行,寺必有茶,教必有茶,禅必有茶;特别是在南方寺庙,几乎出现了庙庙种茶,无僧不茶的嗜茶风尚。佛教认为:茶有三德,即坐禅时通夜不眠;满腹时帮助消化,茶且不发。有助佛规,这也许是佛教倡茶的原因之一。    事实上在魏晋甚至更早的时候,茶叶就已成为我国僧道修行修炼时常用的饮料了。如:陆羽在《茶经》中多次引述了两晋和南朝时僧道饮用茶叶的史料。其中引录的《释道该说续名人传》称:释法瑶,姓杨氏,河东人,永嘉中过江,遇沈台真君武康小山寺,年垂悬车,饭所饮茶。又摘引的《宋录》称:新安王子鸾,豫章王子尚,诣昙济道人于八公山,道人设茶茗,子尚味之曰:‘此甘露也,何言茶茗’?。这说明在魏晋南北朝时,我国僧道已有尚茶之风。    僧人饮茶历史悠久,因茶有三德,利于丛林修持,由茶之德生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶,为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本伪茶道基本上归属禅宗茶道,源于中国。    明代乐纯著《雪庵清史》并列居士清课有焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……,煮茗居第二,竟列于奉佛、参禅之前,这足以证明茶佛一味的说法是于真万确。    和尚饮茶的历史由来已久。《晋书。艺术传》记载:敦煌人单道开,不畏寒暑,常服小石子,所服药有松、桂、蜜之气,所饮茶苏而已。    这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人,在螂城昭德寺坐禅修行,常服用有松、桂、蜜之气味的药丸,饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰茶苏的饮料。清钦是宋代以后的事,应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。    壶居士《食论》中说:苦茶,久食羽化,与韭同食,令人体重。    长期喝茶可以羽化,大概就是唐代卢金所说的六碗通仙灵;七碗吃不得,唯觉两腋习习清风生。与韭菜同食,能使人肢体沉重,是否真如此,尚无人验证。作者壶居上显是化名,后人疑为苏箫之作。苏箫是智积的好友,与风琴并称三清。是不是苏箫不知道,但作者以居上自称,则定与佛门有缘。    如同尔时惠可(神光)问:请和尚安心。师(达摩)曰:将心来,与汝安心。进曰:觅心了不可得。师曰:觅得岂是汝心?与汝安心竟。达摩语慧可:为汝安心竟,汝今见否?慧可言下大悟!是一专注的精神。亦可如慧思禅师(陈宣帝尝屡问侯,世称南岳尊者。)有一天,志公禅师派人传话说:你为什么不去教化众生,而独自一人在山上?    禅师没有作声,静静的看了来人很久,道:三世诸佛,被我一口吞尽,哪里还有众生可以教化!    看看想想,没有人能代替我们自己,如同品茶,冷暖自知。心。佛。众生体无差别,你我又何尝不是?    喝茶时每每喜好翻阅禅书,或晴窗,或秋夜,或春雨,或冬雪,茶香初发,书卷才开,以茶伴禅,以禅入茶,往往自成佳趣。茶味只在一时,琼浆玉液,过颊即空,参禅也是如此。禅机稍纵即逝,只在电光石火间,快捷如箭。    秋夜岑寂,虫声唧唧,灯昏茶冷,掩卷太息:人生天地间,以无为有,以变为常,四时嬗递,悲苦交集。虽有佳茗,得之于一时片刻,过后便香消玉殒,总成空事。我佛言道:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,当作如是观。    闲居无事可评论,一炷清香自得闻,睡起有茶饥有饭,行看流水坐看云。    禅,原本就在生活中,是因为人离禅已久,才需要参禅,而得禅的人莫不表示:哎呀!我们真是人在禅中不知禅啊!    从前,夹山善会有一位年轻的侍者,追随他很久了,夹山看他在自己身边没什么长进,就叫他出外行脚,增广见闻。    侍者游走了不少道场,也没大的收获,这时他听说夹山的名气越来越大,闻风而来的参禅客也越来越多,他就赶快回去见夹山,并且有些嗔怪地说:和尚啊!原来你就是大悟的高人,为什么以前不指导我,还叫我四处奔波呢?    夹山善会说:谁说我没有指导你呢?我无时无刻不在告诉你什么是禅,只是你自己没有发觉而已。    侍者不大相信地说:有吗?    夹山善会:你煮饭的时候,我就烧火;你盛饭菜时,我就把钵交给你。这不就是了吗?    侍者一听,豁然大悟!    原来,生活就是禅。    睡起有茶饥有饭,禅就在这平凡的事物里,是这么亲切。行看流水坐看云,禅就是这么无处不在,人生就是如此与道契合,一如行云流水……    茶是一个禅的象征,意思是觉知,因为茶使你更加警醒,更觉知。    创立里日本茶道的村田珠光,一日,一休问他:要以怎样的规矩吃茶呢?珠光回答:学习第一个把禅引进日本的荣西禅师的《吃茶养生记》,为健康而吃茶。这时,一休就给他讲了赵州吃茶去的公案,然后问他说:关于赵州吃茶去的回答,你有何看法?珠光默默地捧起自己心爱的茶碗,正准备喝的一刹那,一休突然举起铁如意棒,大喝一声将珠光手里的茶碗打得粉碎。

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