妙华法师：《六祖惠能说》之观照自心

观自在心（图片来源：资料图）

各位法师，各位居士，各位发心的菩萨：

六祖惠能大师在五祖弘忍处继承了衣钵。我们大家非常清楚，五祖弘忍领导门人在学修，领悟佛法的时候用的经是《金刚经》。他在秘付袈裟和衣钵的时候，也给六祖惠能讲了《金刚经》的法要。六祖惠能大师和五祖弘忍是一脉相承的，所以他后来在给韦居士等人讲佛法心要的时候，同样告诉他们：如果到了后世末法，你要去开发自己的智慧，要去修行佛法的话，就要依照《金刚经》。

《金刚经》这个法宝，对于后世末法众生来说，用一句话概括，叫“断烦恼的宝剑”。如果你在后世末法，听闻不到佛法，就要依照《金刚经》去学修。因为《金刚经》处处在讲空。那么，《金刚经》为什么处处在讲空呢?因为我们这些世人百分之九十九的烦恼都来源于我们对世间的执著。《金刚经》当中讲“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，并且告诉我们四偈句：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。在经的最后又告诉我们说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。我们大家如果经常念诵《金刚经》，诵经千遍，其意自现。把《金刚经》隐藏在你的心当中，遇到问题的时候，把《金刚经》的法语和自己的实践来对照一下，当下心中的烦恼就破除了。那么，我们首先是对金刚经要有领悟。

古代的大德们为了救度众生，苦口婆心。他们说，开悟的《楞严》，要想大彻大悟，一定要深入研修《楞严经》。成佛的《法华》，要想成佛，就要学修《妙法莲花经》。为什么要学修《妙法莲花经》?因为《妙法莲花经》当中充满方便和智慧。它讲如何去度众生呢?象火宅喻。讲得多么的惟妙惟肖。然后，是悟空的《金刚》，要想把这世间看得明明白白，要悟透，就要学习《金刚经》。学习了《金刚经》才有办法断除自己的烦恼。所以说，《金刚经》对后世末法的众生是如此的重要。

后世末法的众生邪见深沉，烦恼非常重，发心很小

，在修行佛法的道路上浅尝辙止，尝到一点点法味自己就觉得很了不起了。我曾经见过很多很多的居士和出家人，不学佛不成佛，一学佛就成魔。庐山东林寺有三十多个小小年纪出家的年青人，他们要么是父母早亡，要么就是没有人管教，所以到庙里去出家。其中有一个小沙弥，年纪十六，后来北上到了北方的一个寺庙里头。他每天念《金刚经》、写《金刚经》。有居士见到他以后，就表扬他：你才十六岁呀，就能把《金刚经》写得这么好，讲的这么好。大家都给他戴高帽，这个年青人走路脚跟就不粘地了。有一次晚上举行茶话会，他竟然用老和尚的声调训斥下面所有的法师、居士和营员。说：“你们这些人呀，讲的这些大道理，说得都很好。”我一听这声音这音调：这个人已经着魔了。我私下里和当家师说了，我说：“这小孩要好好地引导管教，这样下去会出问题。”当家师说：“没有问题，他的根性很好。”过了半年以后，他到北京去，要找某某老法师斗法，又到某某道场跟某某老法师论法。可见，他已经着魔了。佛法博大精深，在修行的道路上，不敢有丝毫半点的自豪。面对如此博大精深的佛法，我们却浅尝辙止，如贫人得宝，得到一点点好处就发痴、发狂。有很多人都是这样，在学习《金刚经》的时候，悟到一点点的味道，悟到一点点的空性，自己就认为自己到家了，认为自己就了不起，于是就发狂、发呆，言行都脱离了现实。如此就出偏了。一个人如果身体出偏了，我们可以到医院去打针吃药。一个人的脑袋瓜子如果出偏了，谁去救你呢?我们唯一的办法就是自救。一定要悟得非常的正，悟得很深，不要悟偏了。

在这里，六祖惠能告诉他的门人：到了后世末法，如果要依于经教学习的话，就要学习《金刚经》。用《金刚经》来开悟，用《金刚经》来印我们的心，就可以明心见性。他说“当知此经功德，无量无边”，你要知道学习《金刚经》的功德无量无边。无边，是说我们的悟性没有边际。无量，是说如果我们明心见性以后去度众生，就无量无边了，是说他的功德非常大。“经中分明赞叹，莫能具说”。他说呀，在经里头，把念诵、受持《金刚经》的功德说的非常详细了，我在这里就不一条一款地跟大家讲了。

那么我们怎么样去受持、读诵《金刚经》呢?首先，要讲一下受，这个受是正受，正确地领会《金刚经》的经心。什么是持呢?持就是修行，持就是实践。我们为人处世的时候、修行的时候，要按照《金刚经》的法要去实践它。读，是经常去读这部经典。诵，就是背会他。读和诵，对我们后世末法的众生来说，是由闻思修入三摩地。我们常常地亲近善知识，常常听闻圣教，我们的心里头就充满着法的快乐，那么我们的功德就会增长。如果我们远离善知识，远离经教，我们的心就会懈怠，时间长了以后就生锈了。那么，心就不能开解。

“此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说”。惠能说，东山法门和《金刚经》的法门，是最上乘，是上等的，非常高级。一定要发了大心的人，发了出离心的人，他的心中的容器才能把智慧水装进去。如果我们的心很小，只看到眼前一点的利益，那么来学习大乘经典，我们就不能够相应了。如果要相应的话，必须要发大心。为大乘人说，只有大智慧的人才能够真正领会《金刚经》。为上根人说。在佛门里头非常强调人的慧根，甚至说一个人今生今世修行的优劣，都取决于他的慧根。有些人是非常有慧根的、有善心。有慧根，进入佛门以后，一经名师指点，自己就上路了。所谓良马不用扬鞭自奔蹄，优秀的马不用鞭子去抽它，自己就走了；那个愚顿的马，你拿棍子打它、锥子刺它，它都不往前走。人的根性千差万别，有的人是一闻千悟，听到一句法，他的心里头马上就开解了。像六祖惠能那样再来的人，就一闻千悟，势如破竹，像破竹那样，一破就打开了。《金刚经》东山法门是为上根人说的。“小根小智人闻，心生不信。何以故?譬如天龙下雨于阎浮提。城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减”。他说，小根性的人、小智慧的人听了《金刚经》，听到了顿悟法门，他的心里头生不起信心来。他说有开悟这件事吗?我曾经和我的一些学生去朝访名山，走在山路的时候，在不经意间，我就问他：“你出家多少年了?”他说：“我出家十年了。”我说：“你相信不相信开悟呀?”他说：“我不太相信开悟。”你既然出家十年了，却不相信人学习佛法能开悟，那你出的什么家?我又在他不经意的时候问他：“有没有生死涅槃呀?”他说：“我不知道有没有生死涅槃。”那他就成了粥饭僧了，跑到庙里来吃饭了。身子虽然穿了僧袍，心和佛法却没有丝毫的交涉，没有思惟经义。那怎么得了呀!甚至还有人信佛信了若干年，因果两个字都没有在心里头生根。信佛信什么?信因果。不但一般俗人的所思所行落到因果当中，就是学习佛法的人也落在因果当中。

你们大家都知道一个叫野狐禅的公案，说的是百丈禅师。他在江西的百丈山修道场，修好道场以后讲经说法。每天总有一个白胡子老人第一个来，最后一个走。后来，百丈禅师就派他的侍者跟随其后，看看这个老人到哪里去了。这个老人每次听完经以后，走进山洞的树林就隐身不见了。侍者回来就把这件事告诉了百丈禅师。他再来的时候，听百丈禅师讲完经，说完法以后，就跪在禅师面前说：“老禅师呀，你给我下一“转语”(就是翻身的话)，大修行人还落不落因果?”我是一个出家人、大修行人，我们大修行人开悟以后，我们的身口意三业还受不受因果的拘束，我们的行为还落不落人因果当中?百丈禅师就救他的慧命了，告诉他说，大修行人“不昧因果”。就是我们这些出了家修行的人才更加明了因果。明心见性了，更加明了因果。自己知道自己的身口意三业都落到因果当中，非常地小心。讲了这句话以后，这个老人就回到后山。百丈禅师一天早上起来，对大众说：“到后山安顿亡僧，超渡亡僧。”大家说：“咱们庙里头没有死人，去超渡谁呢?”到后山以后，看到一只老狐狸。他为什么会变成一只狐狸呢?就是因为他过去给别人讲经说法的时候，别人问他，大修行的人会不会落于因果。他说大修行的人不落入因果。错了一个字，堕了五百年的野狐身，因为遇到百丈禅师，才救了他的法身慧命，他才再一次退掉野狐的身子。这就是野狐禅的来历。这就充分告诉我们，我们要明白因果。

释迦牟尼佛给众生制了三皈五戒。有的人就问我说：“我不信佛算不算犯戒?”我说，你错了，佛不是为自己而持戒的。就以杀生为例，一切的众生之所以轮回受报，就是因为他不信因果，不相信杀生受报。释迦牟尼佛制定这个法则，是因为他发现了人间和宇宙共同的法则，为了让众生出离苦海，才给众生制定了戒律，让你不要伤害生命，伤害生命会短寿、会生病、会轮回。有的人不知道，说：“你们佛教徒才受戒，我不信佛我就不受轮回之苦。”释迦牟尼佛所发现的因果轮回的道理，天网恢恢疏而不漏。不是说信佛的人受这个报应，不信佛的人就不受。佛不妄制戒法，他并不是从自己脑袋想出来，为了约束他的弟子而制定什么戒条。他是把宇宙的真理告诉我们，希望众生能够一心向善，不受轮回之苦。大家不明白这个道理，以为佛教徒才受三皈五戒，我不是佛教徒，我杀了生，我就不受报。大错特错，迷惑颠倒。

惠能在这里说智慧小的人、根性浅薄的人听了顿悟法门，听了《金刚经》，他心里头不信。他为什么不信呢?打一个比喻，就像天降大雨，阎浮提就是我们这个婆娑世界。下了大雨的时候，城市、乡村、人们居住的村落发洪水了。巨浪滔天，我们住的房子、我们的生命像漂枣叶一样漂在这江面上。你们大家都还记得九八年的洪涝。如果说航拍的话，看着众生漂在江面上就像漂枣叶一样。洪生水涨，生命都受到了损害了。“若雨大海，不增不减。”下了那么大的暴雨，千条江、万条河同时发洪涝，而大海的水却不增不减。这么大的雨水落到大海里头，大海的水没有增加，也没有减少。这里的大海就比喻法性海，你众生悟它，它没有增加；你不悟它，它也没有减少；就是你堕到地狱里头，你的佛性并没有泯灭；你就是上了天堂，你的佛性也没有增长。一切众生皆有成佛的可能，不能够成佛道理非常简单，习气、业障、烦恼重。习气、业障、烦恼减轻了，当下智慧光明就现前了。

“若大乘人，若最上乘人，闻说金刚经。心开悟解。”如果这个人是大乘人的根性，是上乘的人的根性，听了《金刚经》以后，心里马上就豁然开朗了，就开悟了。那么什么叫大乘人呢?小乘人由于他的根性比较小，他看我们人世间，看众生的世界，如大火炬，像熊熊燃烧的烈火。这个烈火就表示烦恼。人间太烦恼，然后他就剃除须发，到泉边林下去修行。自己取得觉悟以后，自己去开悟了，自己清净了，自己解脱了，他不管别人。这叫隔岸观火。隔着岸，看着对面烧，他不去救。这是小乘人。而大乘菩萨则不如此，他不但自己要把自己渡脱，而且要用一条大轮船把众生全部从此岸渡到彼岸去。这就是小乘和大乘的区别。小乘人躲到树洞里头，躲到石头缝里头，躲到山里头修行。而大乘人恰恰要在十字路口修行，不舍众生。所以，《维摩经》当中把你们在座的各位叫做“火中金莲”。一般的莲花是长在污泥当中的，这泥水越浑浊、越臭，肥料就越多，底下长的藕白白胖胖，它的杆子长得直直，“接天莲叶无穷碧，映日莲花别样红”。“高原陆地不生此花，卑湿之地方生此花。”越是污泥浊水的地方，莲花长得越鲜艳。大乘菩萨他不是长在污泥中，他是火中金莲，在烦恼当中要练出一个金刚心出来。所谓熊熊烈火，八卦炉中炼真金。在家人修行比出家人难上加难，要用一个广大的心量，用很好的耐力才能够修行成功。因为你肩上的担子很重：一个肩上担着入世的责任，一个肩上担着出世的责任，怎么样把出世和入世合二为一，就要好好去练功。领悟大乘佛教经典以后，我们面对现实，磨刀上阵，永不逃避。可是我们有很多人脑门上贴着是发菩萨心、发出离心，是修大乘佛教，受了菩萨戒了，等遇到问题的时候，却一个比一个跑得快，谁都怕那个脏东西，怕烦恼粘在自己身上。我们对佛法悟偏了，我们经常在逃避自己的责任，把逃避责任当成一个解脱。有没有这样一个现象呢?用我的眼睛看，比比皆是。有些人不学佛还能够担起责任，学了佛以后你就开始撂挑子，不承担责任了。我们寺庙当中，同样存在这些问题，让谁当执事谁都不干。为什么?当执事，为大家操心穿衣吃饭，累得很。一个人念佛清清净净多自在呀。大家都不愿意当责任。可以想象，如果我们这个人世间都没有人去担当责任，就像一座桥梁，会塌掉。必须要有若干的石头垒起来，有人把桥面撑起来。所以，千万不要把清净当成逃避。

在禅宗的门下，就要告诉大家四句话，这四句话不可偏废。叫“拿得起，放得下。收得笼，放得开。”拿得起就是责任，放得下就是解脱。收得笼就是提得起来，还要放得开，把事情做完了就把它松手，把它放开，只有这样才有办法。千万不能够选择逃避。

最上乘的人和《金刚经》有宿世的缘分，他的根性大利，听了《金刚经》一闻千悟，就悟道了。讲到这里，我可以告诉大家，在中国历史上，抄写、念诵、读诵、讲解《金刚经》的人不计其数，因为《金刚经》而发明白性的人不胜枚举。古代有多少的大德，就是因为《金刚经》发明了自性，我们眼前就有一个证明：六祖惠能就是因为对《金刚经》中“应无所住而生其心”的一个开悟，领接到了五祖弘忍的衣钵。除此而外，在中国佛教史上还有一个叫周金刚的出家人。从他的名字当中，大家就可以知道他对《金刚经》的领会很好。他自己注解《金刚经》，写了一部书，名字叫《青龙疏钞》。古代的书不像我们现在，有电子版，一个光盘、一个U盘拿走了。古代写部论著，要用担子担的。周金刚写了《青龙疏钞》以后，担着这个担子从四川走到江西，从江西走到湖南，他要去拜龙潭国师。因为他听别人说龙潭国师是一个再来人，见到本地风光，所以他要去参学。他担着担子走到现在的常德境内，在山路上遇到一位老太婆。他又渴又饿又累，看到老太婆在那卖点心，他就说：“老婆婆呀，能不能把你的点心给我吃一点?”那个老婆婆说：“你担着是什么呢?”他说：“我担的是《青龙疏钞》。”老婆婆问他：“《青龙疏钞》讲的是什么内容呀?”他说：“我叫周金刚，我是专门注解《金刚经》的。”老太婆说：“我听人说《金刚经》能让人明心见性，经里头有一句话说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。请问周大师，你要点的是哪个心?如果你说上来了，我就给你吃，你说不上来，我就不给你吃。”一句话，把这个周金刚问得瞠目结舌。他答不上来，羞愧难当。后来担着担子到龙潭国师那里后，才真正参悟。他明心见性以后，就把自己文字上所做的功夫一把火烧掉。那是真正地发明了自心自性。仅此，大家就可以看出在中国佛教史上，因为读诵、诵持《金刚经》而发现法身慧命、证得法身慧命的人非常多。所以，我们到了后世末法，修学佛法怎么能够离开善知识，怎么能够离开经典呢?我们没有办法离开经典。离开经典我们就没有本位，就失去指路的明灯了。

“故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。”我们的自性当中就有成佛之性。如果是会用功的人，一日六时，一切时、一切处常用自己的智慧(就是清净的智慧)，来观照自己的心行，我们的功夫慢慢就上去了。不假文字，和文字没有关系。老在文字名相上绕老绕去，不说还明白，越说越糊涂。一定要用心去悟，而不要在文字上去求。“譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致。”比如说下雨，不是天上自己要下，而是龙在天上掀云作雨。“令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。”一切众生、一切草木、有情的众生和无情的物质世界，都被雨水浇灌，汇成了千条河、万条江，流到大海里头合为一体。大海的水只有一个味道，是咸味。我们一个人如果出了家，不管你是工、农、商、学、兵，只要你到了僧团海当中，只有一味，没有两个味，是和合味。一切修行佛法的人也是同样的道理，不管你从哪里来，从船来、从陆来，来了就好。“众生本性般若之智，亦复如是。”众生原本就具备如来所具备的所有德相，如果能够发明心地，和我无二无别，没有两样，不要到文字上去求。

“故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。”我们的自性当中就有成佛之性。如果是会用功的人，一日六时，一切时、一切处常用自己的智慧(就是清净的智慧)，来观照自己的心行，我们的功夫慢慢就上去了。不假文字，和文字没有关系。老在文字名相上绕老绕去，不说还明白，越说越糊涂。一定要用心去悟，而不要在文字上去求。“譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致。”比如说下雨，不是天上自己要下，而是龙在天上掀云作雨。“令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。”一切众生、一切草木、有情的众生和无情的物质世界，都被雨水浇灌，汇成了千条河、万条江，流到大海里头合为一体。大海的水只有一个味道，是咸味。我们一个人如果出了家，不管你是工、农、商、学、兵，只要你到了僧团海当中，只有一味，没有两个味，是和合味。一切修行佛法的人也是同样的道理，不管你从哪里来，从船来、从陆来，来了就好。“众生本性般若之智，亦复如是。”众生原本就具备如来所具备的所有德相，如果能够发明心地，和我无二无别，没有两样，不要到文字上去求。