耕云先生讲述
一九九二年八月三十日于台北市禅学会
一、信
二、愿
三、行
四、证
五、结论
在个人功利至上,物质享受第一的今天,各位冒著台风天的强风大雨,到禅学会来,追求安祥的喜乐和心灵的解脱,首先我要表达对各位由衷的祝福。
今天我要跟各位简单说明一下在修行成佛道路上的四个指标,按照著这个指标走就不会走错路。
成佛之道是漫长的,佛经上说要三大阿僧祇劫,但是有个快捷方式的法门,那就是见性成佛。不管你修学任何宗派,都离不开信、愿、行、证四个字,这四个字可以说是所有修行法门共同的成佛指标。
一、信
在‘信’字上分三点说明:
(一)相信自己有佛性
佛说‘众生皆有佛性’,又说‘人身难得’。法华经里有个‘贫子衣珠’的比喻,说我们的佛性,就像衣领中藏珠似的,藏在我们的身体中,佛性也就是我们生命的核心。
我们从一出生就进入了二元的生活领域,根尘相对,加上六识如胶似漆的纠缠不清,分别不息,于是迷失了真实的自我,把本有的佛性给埋没了。我们学佛,一定要相信自己有佛性,如果不相信自己有佛性,我们还学什么佛呢?
佛在法华会上告诉大众:只有一乘是真,余二皆方便……结果法华会上有五千人退席,有的贡高,有的自卑,过与不及都不对。最重要的是相信自己有佛性,把佛性从五欲六尘中开发出来,只要佛性一抬头,自己就是佛了。佛是什么?佛就是觉,生命觉醒了就是佛。觉悟了的人,心态改变了,一切都随之改变。古人说得好:还是旧时人,不是旧时行履处。人还是原来的人,但生活的感受上完全不一样了。人有了觉悟,心量放大后,抵抗力加强了,生活上纵有小小的不如意,对佛性抬头的人来说,不会造成压迫感。因为他的生命力加强,影响力、感染力扩大,亲和力提升了,就会发挥同化力。什么是同化力呢?就是能够把别人变成自己,也即是禅宗所谓的‘以心传心’。
六祖见五祖时,五祖问他‘你来干什么?’六祖说‘唯求作佛,不求余物’我来的目的只要作佛,别的都不要。为什么要作佛?因为自己本来是佛,只是被六尘埋没了,自己本来有个无价宝珠,却忘记了它的所在,想藉佛法把它开发出来,如此而已。
我一向勉励大家要熟读六祖坛经,在禅刊上也曾经陆续刊出了会友们研读六祖坛经的心得报告,因为坛经里面的文字讲得很坦率、很明白,每一句话在日常生活中,都可以感受得到,读了照著去做,就可以减少烦恼,增加生命力,使你充满喜乐。
所以,我们修行学佛,第一个是‘信’字,要肯定自己已具备甲种公职候选人(总统)的资格,然后去参加竞选,有佛性的人,只要努力得够,都可以成佛。至于有些人不能成佛,是因为他没有得到方法和要领。佛法就是成佛的方法,方法对了,就能成佛,并非像公职候选一样,只能选出一个人来做总统。
佛陀说法,说的都是成佛的方法,佛是不谈理论的。惠明追赶六祖,领悟以后问六祖:除了以上的吩咐,还有什么密语密意没有?六祖说:汝若反照,密在汝边。如果有的话,也在你那边,不在我这里。
法华经里有‘三车’‘穷子’的比喻,其他如华严经、涅槃经、金刚经等,由于我们看不懂,就认为它里面有密语密意,实际上对佛来说,并没有什么密语密意。相反的,佛还唯恐我们不懂、不明白。不仅是佛经,其他的宗教经典也是一样,因为他所体悟的生活境界,和常人的生活境界大不相同,所以即使他用很明白的话对你说,还是没有办法沟通,因为我们和圣者的境界有差距。
在祖师语录里说‘你有柱杖子,我给你柱杖子;你没有柱杖子,我夺却你柱杖子。’在基督教马太福音十三章里,耶稣说‘你们有的,我给你们更多;你们没有的,我夺走你们仅有的’,这话是什么意思呢?我们不懂,就认为这是密语。老子说‘谷神不死是为玄牝,玄牝之门,是谓天地根’,这是什么意思呢?我们不懂,是因为我们有障,如果照著成佛的方法,消业去障,见性成佛,把境界提升了之后,就不难懂了。
总而言之,首先要肯定自己有佛性,自己已具备成佛的条件,不成佛是自己埋没了自己,自己污蔑了自己,是自己的觉性不够,不成佛是自己的罪过。
(二)要正信因果
我有个朋友,曾经研究佛法多年,他说:佛所说的很多话,是可以立竿见影的,但是佛讲的因果法,我觉得是不能立竿见影的。他又说:我曾看过你的讲词,你说你讲的话,都是可以求证的,因果你能求证吗?我见很多人做坏事,既不道德又不荣誉,但是他却财大气粗,享受不义之财,还很神气,这种人为什么不见他遭受恶报呢?
我说:果报通三世,你看不到因果报应,是因为你粗心大意,如果你是个修行人,很诚敬、很细心,像老子所说的‘虚极、静笃’,你就会看到了。
我们学佛法,不能不相信因果,不信因果将会给自己制造烦恼、带来痛苦、造成毁灭。修行人是活在因果里,你做每件事,都是立刻就受报,‘错误必生烦恼’──你只要有错误,立刻就有烦恼。好像有人专门在一旁辅导你、教育你、不要你犯错似的,所以当自己犯错受报时,那是大大的荣幸,那是好事,不要气馁。曾经有不少学法的朋友说:没学法以前,做了错事还没关系,现在一做错,马上倒楣。我说:恭喜你!你是佛祖的选民,你被佛陀选中了,你的前程光明远大,你应该高兴才对!
这个朋友又说:你讲的那些道理我都懂,你说的因果如何立竿见影呢?
我说:这是可以求证的。譬如现在住的公寓,并排或上下两户规格相同,一户是用劳心或劳力的血汗钱所购买的,另一户是用昧良心,做坏事的黑心钱所买的,两户的格局相同、灯管相同,但是室内的气氛却不相同。用黑心钱买的房子,里面灯光暗淡、晦涩,是低气压、不开朗、不调和,有点阴惨惨的。他如果感觉不对,再换个房屋,搬了家仍是一样,因为他的钱来得不道德、不仁不义,那是罪恶的象征,所以住下来便不顺畅、不健康。不只是他这一家,任何一个人用黑心钱去买房子住,都有这种现象。你想验证我的话,现在是科学时代,你拿个测光仪,去测量他家的灯光,就知道有差距,如果不是这样,你可以朝我脸上吐口水。他问:还有没有?我说:有!他家的小孩子会跟他越来越不调和,原来是很乖巧的,现在处处跟他作对,为什么?因为人人都有佛性,在表面意识虽感受不到什么,但由潜意识里会感受到他父母的行为拖累了他、玷污了他,于是发生了反抗的意念,为什么反抗?他自己也莫名其妙,就那么自然地发露了。如果你老兄不粗心、不大意,不心浮、不气躁,可以细心的去考察、去验证啊!
他还要我再说,我说:太多了,我说了你也不会照著去做的。
很多人不信因果,等报应到自己头上来的时候,才知道可怕,那时已经晚了。历史上有很多因果的纪录,绝不是我们在强调,如果我们很细心去观察的话,万事万物都是因、缘、果的聚合,整个世界就是一个因缘果的网状交叉所形成的。我们人人都活在因果里,我们怎么能不相信因果。凡是不信因果的人,对他的生活、生命就处理不好,处理不好,便遗祸给他的后代,想想这是多么愚昧的事,所以我们一定要相信因果。
(三)要信佛的真实语
前面说的那位朋友,他的儿子在大学当助教,也曾对我说:佛的话是对的,但是得研究透彻以后才能相信,研究不透彻就不能相信,因为那叫迷信。
我说:你这话很理性,在逻辑上没错,可是在事实上通不过。佛法是不是迷信,最好的办法是看那些有学识、有道德、值得你尊重的人,看他是不是信佛?如果他信佛、学佛,你就跟进,那是不会错的。因为佛法无量无边,人生有限,无常迅速,如果等你研究透彻以后才去信,可能已经来不及了。
他说:你举个例子给我听。我说:可以!比如义大利的物理学及天文学家伽利略,他首先发现太阳黑子,证明地球绕日运行;波兰的天文学家哥白尼首创地动学说,著「天体之运行’一书,此二人皆因触怒当时的教廷而冤死狱中,这还是近几百年前的人。佛在二千五百年前,就说世界有恒河沙数那么多。佛又指著一杯水说:这里面有八万四千只虫……那时候没有天文学,没有天文望远镜,没有电子显微镜,谁会相信有恒河沙数那么多的世界?一杯水里又怎会有八万四千只虫?当时的恒河中,死牛、死马、死人……都往河里抛丢,若讲细菌何止八万四千?经过二千几百年以后,今天科学不断的演进,人类发现宇宙中的银河星系,据说有四万个以上,还有些科学家却说:这些只是零头。我们暂且不说宇宙的银河系有多少,就以我们住的这个银河系来说,只看正面的星球就有二千万个,如果拿二千万再去乘以四,加上几个零,那岂不是超天文数字了吗?华严经所说的梵网世界也无法道出佛的宇宙观,何况你想要完全研究明白以后再去相信,那怎么可能呢?
所以,我们要相信佛的真语、实语,因为佛所说的话,不但是合乎科学,而且是超越科学的,不必一定要等懂了之后才去信,只要看看那些学问、道德比我们强的人,他都已经相信,我们就可以省心省力的跟进了。
二、愿
愿是心愿、愿力,是一种生活意愿的向往。玄奘大师西天取经,来回总共十七年;去程花费了六年,回程也走了六年,在印度学梵文停留了五年。过去到印度去取经的,不止玄奘大师一位;同样的,外国人也有到中国来的。由于丝路之旅艰险困苦,来时已是九死一生,回去更是难以幸免,有人干脆把先前的意愿打消,就地落籍了。在华北及新疆一带就有波斯人、希腊人、以色列人……最古老的犹太教,他们用羊皮写成的圣经,就是在中国的河南开封发现的。
玄奘大师为什么不畏艰险困苦,拚死也要回来?这是他老人家的愿力,支持著他完成了最伟大的使命。地藏王菩萨的大愿力:地狱不空,誓不成佛,而且说:我不入地狱,谁入地狱?普贤菩萨称大愿王,弥陀大愿……都是榜样。修行若没有愿力,就不能激发心力,也就不能发挥生命的最高价值;不能发挥存在的价值,人活著便没有什么意义,所以,修行人一定要有深宏大愿。
有些人我问他:你学佛法为什么?他回答说:好玩啊!看到别人学,我闲著也是闲著……这样的动机是不大容易成功的,一旦遇到困难、遭到挫折,他就会起退心,他就不学了。必须是认定目标、下定决心、坚持愿力、百折不回的人,才能终抵于成。
修行发愿,虽是我们生命的向往、修行的使命,但随著个人的根器,而有著不同的成就。发愿为众生而学佛法者,成佛的机率就高;决心为了断除自己的烦恼而学佛法,效果也很大。不管发什么愿,一定要全身心、全人格、全感情、全理智的投入,如果没有这种意志和愿力,做什么事都不会成功。
愿力加上意志,力量是很大的。民国以前有位乞丐名叫武训,他虽是个要饭的,但感受到不认识字的人太苦了,于是他立下大愿要办个义学堂,这在当时不是痴人说梦吗?自己连三餐温饱都有问题,那有力量办义学堂?但是凭著他的愿力与意志力,结果他真的把义学堂办成功了。他每天将乞讨所得的钱,丢进一口井中,经过了十年、二十年,有一天,他请人把井里的钱都捞上来,地方上的士绅受了他的感动,大家都伸出赞助之手,于是武训义学堂就办成功了!
越王勾践为了复国雪耻,卧薪尝胆,身为一国之君,他原本可以享乐,却选择了吃苦,他是有愿力的。佛祖释迦牟尼更是因为有大愿力,抛弃王位,雪山六年苦行,最后于菩提树下成佛。所以说人活著要有使命感,要有愿力。最高的愿力是悲天悯人,是众生与我一体的愿力,因为所有的生命都是从大圆觉海之中流注出来的,自己和一切众生同一根源,生命的本质完全一样,我们要善用原本自心的能源。在修行的途中对境起意,那并不是罪恶,因为我们就是要来世间学习、锻炼的,只要不执著即可。因为有了执著的人,所有愿力都是为自己,这是一大错误。有人说‘我要发财,我要超过某某人,有了钱可以做很多功德!’这是个妄想,这是不可能的。你看某某大财主很有钱,但你并不晓得他祖上所累积的功德,以及他前世的修持,说不定他是个堕落的天使呢!事事都有因缘果,你怎么能轻易发大财?这种我执的愿力必然落空,那叫自不量力。如果我们的愿力是宏大的、是大公无私的,是理想而不是妄想,那是可能实现的。你的所做所为如果能使鬼服神钦,那你一定会成功、会圆满,因为佛天都会护佑你。
三、行
行就是实行、实践,去做才会有结果,才会成功。所谓‘行者常至,为者常成’,一切的创新、发明,都是做出来的结果。你若是只说不做,怎么可能有成呢?
(一)学法是唯一的兴趣
我常说学法不难,你只要把学法看成唯一的兴趣就会成功。对自己的工作,不管有没有兴趣,你都得做,人是活在责任义务里,不工作怎么行呢?你有了家庭、孩子,不管你愿不愿意,你都得照顾,那是你的责任嘛!
除了责任以外,你如果还有时间,还有别的兴趣;有人喜欢下围棋,有人喜欢打保龄球……有的人兴趣更多,喜欢美术、书法、唱歌、跳舞、游泳、打棒球……那表示他的精力很旺盛。假如有人把学禅当作他唯一的兴趣,学禅就可以使他改变气质、改变心态,感觉很舒畅、很自在,没有任何兴趣可以取代,那他这一生就能成佛。什么是上上根器?这个就是,上上根器就是他有心力、有意志力,他能够全身心、全感情、全理智的投入。
所以行就是去做,而且是恒常不断地做。有些会友有时间就抄写老师的讲词,越抄精神越好,安祥度加深。有人打电话问我:老师啊!这件事我很难理解!我说:我也不知道,你做了你就有体会,这与我无关,你如果不做就不会有这种感受。所以‘行’是非常重要的,如果知道了而不去做,那和不知道有什么两样呢?
修行,保持安祥的唯一要领就是不著相,只注意自己的责任、义务,应该做的就去做,那不会影响安祥;如果不该想的你去想,安祥遭到了破坏,它就消失了。
(二)常见自己过
行可以从近处、小处著手,有些人眼高手低的说:我要救苍生于水深火热,爱说笑!你没有那个力量,你不如从救自己做起。我记得几年前,我把六祖坛经摘录了一段,现在已谱成安祥禅曲了:
‘世人若修道,一切尽不妨。’你要学道的话,没有什么妨碍,你昨天怎么过,今天还是怎么过,过去吃什么,现在还是吃什么,无须改变,没有关系的。
‘常见自己过,与道即相当。’学道要常见自己的错误,不要挑剔别人的毛病,你常说别人的不是,会给你自己带来烦恼;如果常常发现自己不对、改正自己的错误,自己便会减少烦恼,丢掉一个错误就减少一分烦恼;你发现别人一个错误,你就增加一分烦恼,你发现所有的人都错,那你烦恼大了,简直就活不下去了。
‘但自却非心,打除烦恼破。’把一切是是非非的心都去掉,烦恼就没有了。你很多年没有反省,累积的错误没有消除,烦恼一大堆,你如果老早把错误改正的话,既不耽误你的工作,也不影响你的正常人生,你何必自寻烦恼呢?
(三)力行杜漏
我们修学安祥禅,虽然不讲戒定慧、贪嗔痴,不制定很多戒条,但我认为只要做到‘不可告人之事,断然不为’,这个就足够了。
曾经有人对我说:老师啊!安祥真难保持!我说:你会不会生气?他说:会!我说:生气怎么能保有安祥呢?在杜漏歌词里讲:怒火能烧功德林,你知道了就不应该生气才是。你叫我老师,就要如说而行,我怎么说,你就怎么做,你照著我的话去做,若是吃了亏,你可以向我抗议;你没有依照我的话去做,你也不必叫我老师了,你叫老师干什么呢?
你们回想一下,当你生了气以后,照照镜子看,你的相貌都改变了,身上也好像加重了东西,走起路来,绝不会轻飘飘的,而且呼吸粗浊,吃饭没有味道,说话不对劲,看什么都不顺眼,自己跟自己过不去,那多难过啊!
生气、发怒,会使生命力立刻降低,对自己、对别人都没有好处,生气能改变什么?什么也不能改变,不如注重调和,保持安祥,发挥佛性,学习包容,去掉个性,不和任何人作对;只要自己心态能够改变,外在的一切就会跟著改变。我这样说,是实在话,一点都不夸张,你自己改变了多少,就会发觉别人变了多少,你用安祥心态去看当初你所讨厌的人,看起来也变得很可爱,不讨厌了,做了就会知道。所以‘行’是很重要的。
四、证
证是由信而发愿,从发愿而实行,认真去履行之后,证明了修行不会落空;证明了信、愿、行有了结果,是圆满成功的,这个证在佛法来讲便是证果。修行得到结果,就是有了果位,果位是圣人的境界,凡夫不知道,无法推测。但站在‘有学’的立场,对‘证’应有三点认知:
(一)真独立
圣人证得了什么?从佛经上做个简单的说明,圣人进入了不二法门,他是真独立的。真独立就是物我一如,宇宙万物都是一体的,都是自己,除了自己没有别的。也可以说没有我;有我、无我,在不二法门里是相等的。
为什么我们强调不二法门?西方学者说生命的最初形态是‘灵子’。现在的英、美、德等国学者也都有这种说法;在希腊的哲学家叫它做‘生元’──生命的单元。生命的单元是什么呢?这很难说明,用电子显微镜也看不见。如果我们用借喻法来说明生命的单元是什么,就很容易明白了。比如说,我们生命的单元是一粒水分子(H2O),这个氢二氧的水分子,到处都是,而且不论远近,所有时空中,都是全同,完全一样,毫无差别,如果说有差别,那是异化现象。水有三态,人有幼、少、青、壮、老、死,但在人的本质上没有什么差别,一如水不论是液体、气体、固体,H2O的湿性永远不变。
所以,婴儿房的婴儿差距就很少,再向上推到父母未生他以前,那就完全没有差距,因此,自他不二,人人都是自己。
见性成佛的人,他只认同佛性,佛性是金刚不坏的,是在尘不染的;虽然我们的表层意识很复杂,但是没有污染到自性,没有污染到佛性。能够随缘不变,不变随缘指的就是佛性,当佛性突出的时候,就是真独立。真独立者没有一样东西跟我是对立的,没有一样东西不是我,没有一样东西跟我有差距,全体都是我,到了这个境界,他的亲和力、同化力能够高到顽石点头,器世间不会动的东西,偶而也会动。
中国的哲学家说‘一本万殊’,佛法讲‘一多不二’──多即是一,一即是多;现象有多,本质是一,这很接近本体哲学的概念,但它比本体哲学更精细,已到了自他不二,完全不分别、不执著的心态。现象界种种差别,来自我们的执著心,如果不执著自我本位,不以自己的好恶心去衡量外在的一切事物,一切外在的事物便都很调和。
各位在修行过程当中,总有心境最好的时候,当你心态最好时,会发现家中每一种东西,都有淡黄色的后光,它都有生命,那是没错的。所以一个修行成功,证了果位的人,他是真独立的,真独立所发出来的情感,就是无缘大慈,同体大悲,对所有众生无条件的同情,对众生的痛苦,有感同身受的同感。见性成佛的人,别人就是他,他就是别人;除了别人,没有自己,这就是真无我,真无我就是一切都是我、就是大我。说真独立,不是相对的独立,是天上天下,唯我独尊的独立,到此境界说个独立都是多余。
(二)真自由
证果的第二个特征是真自由。未见性的人是相对的自由,甚至是不自由。证果以后是绝对的自由,生、死、苦、乐都是自由的;你要他痛苦,他不痛苦;你叫他哭,他反而笑,他是自由的。你所设的一切圈套,一切障碍对他都不会造成困扰。
(三)真平等
证果的第三个感觉是真平等。金刚经上说‘是法平等,无有高下。’因为是‘一’,不得不独立,不得不平等。世俗人的喜悦、快乐是建立在许多条件上,如果缺乏了客观条件,便快乐不起来,但是佛的快乐就是快乐,是绝对的,是不需要附加任何条件的。
佛一出生,一手指天,一手指地,周行七步说:天上天下、唯我独尊,大家别误会‘唯我独尊’的意思是你们都得听我的,我是老大,不是这个意思。在古德语录中说‘佛是传语人’,给谁传语?佛代表宇宙本体传话,宇宙本体不会说话,用不著说话,没有物件说话,成了佛的人就来代替宇宙本体说话,宇宙本体只有一个,所以说唯我独尊,也是‘是法平等’,一切平等。
五、结论
禅是最直接、最快速成佛的速成班,大家能够相信自性是佛,扩大心胸,坚定愿力,认真、努力的去净化自己,一步一个脚印的去实践、去做。在不二法门里,做就是不做,不做就是做,烦恼即菩提,有念即是无念,有相就是无相,‘言语道断,非去来今’。大家能保持住现在的心态,绝对能够到家,就是入不二法门。
版权所有:心经入门网