一、向上一路 （一）一粒豌豆的历程
一、向上一路——精神和生命的妙高峰
一粒豌豆的历程
任何一个人，都有自己的追求。同样，任何的生命体，同样也有自己的追求。记得少儿时学抄的谚语中有这么一句，"老母鸡的理想，只是一把谷糠。"强者对于弱者的追求往往是轻蔑和嘲讽的，但强者也有自己的追求，更强者义会怎样加以嘲讽呢?在人类的眼目中，看到各类生物的生存状态所得到的那种感受，和天堂中的天人们，或佛菩萨们看到人类的生存状态会有多大的不同呢?
有一个关于豌豆的故事，曾向一些朋友调侃过，引起了他们的兴趣，故事是这样的:
一粒豌豆在上中，对自己所处的环境非常的不满意，它说:"我就如此可怜和渺小吗?我为什么要生活在黑暗中不追求光明，显现自己的内容呢？”于是这粒豌豆在土中不停地挣扎，一场大雨之后，豌豆吸饱了水，撑破了束缚它的那层皮，上面绽出了芽;下面生出了根。“我终于解放了，自由了，要继续奋斗，冲出这地狱中的黑暗。"豌豆根在土地中不停地吸收营养，豌豆芽也不断向上生长，终于冲出了土层，见到了阳光。"多幸福，外面的世界多宽敞啊。"在饱览阳光下的丰富景观之后，豌豆为自己的贫乏感到羞愧:"我就如此单调么?不行，要努力奋斗，要表现和成就自己。"豌豆的确不凡，"通过自己的奋斗，小小的芽变成了茂盛密郁的藤林，并开放出无数灿烂的花，散发出淡淡的幽香。豌豆为自已的成就感到自豪，但立即又有了新的不满，“开花不结果算什么呢?辛劳一生息应有个好的结果吧!”于是豌豆花变成了豌豆荚，豌豆荚后来当然成熟了。"我太累了，该休息一下了。"一阵风吹来，干透的豌豆荚发出了一连串的爆响，于是无数的豌豆就落在下土中……。
"太挖苦人了!"有的朋友愤然地笑着。其实，这并不是挖苦人，只是说明了一个"因果"的问题，人们的追求，往往逃不了因果关系的限定，佛经上常说"如是因，如是果"，或"如是果，如是因"，因与果实际上只是同一事物的两端而已，彼此并没有本质上的区别。比如"先有鸡还是先有蛋"的问题，这本是一个互为因果的同一体，鸡是蛋的特殊形态，蛋是鸡的特殊形态。如果把鸡和蛋截然分为没有内在联系的两个部分，再来论证其因果关系，那就永远也说不清楚了。
鸡只能生鸡蛋，而生不出孔雀蛋;鸡蛋只能孵出小鸡，而孵不出孔雀。因为鸡和孔雀有着本质上的差别。现代遗传工程学或许可以缩小这一差别，把鸡改造成既有鸡的特征，又有孔雀特征的新品种，但完全把鸡变成孔雀的可能性是绝对没有的。
同样，现代科学也决不能把猴子或猩猩变成人。有关"狼孩"的记录证明，人在婴幼儿时期一旦失去了社会性的哺育，他就失去了社会人的意义，无论后天怎样调教，也无法使之重新成为社会人。人尚且如此，何况其它生物。
佛教的因果学说是严密的，是联系到认识系统的行为活动而言，并有因、缘、果、报四大组成部分。一个人的生，他的生命、智慧、品行、能力和命运，往往如同那粒豌豆一样，尽管有"辉煌"的历程，却谈不上质上的飞跃。要使自已有质的飞跃，就必须在"因"上有所变革，抑同进行遗传基因的改革一样。"舍得宝来宝换宝，舍得珍珠换码瑙"，要变革自已，用佛教的理论来看，就必须修行。修行是自身生命和精神的一个取舍过程，首先要"舍"去自身的许多东四，如进行无形的"易筋洗髓"手术一佯，去掉自己原有的精神内容和行为方式，而植入佛菩萨门的精神内容和行为方式。如果对"凡人"的精神和生命不能"舍"，．那就争"取"不到作为佛菩萨的资格，从而使自己因循于原有的因果律——佛教所认为的“六道轮回”之中。
如果一个人敢于"舍"掉自己原有的一切，而"取"佛菩萨们的光辉，那么，佛教认为，只要如法修行，绝对可以成佛。如果说对鸡进行改造而不可能完全成为孔雀的话，从人到佛也有相应的阶梯，佛教的三界说标明了从欲界众生向色界天人，再向无色界天人转化升华的路标，这就是"人天行果";佛教的净土说也指出了众生"移民"到极乐净土的手续和方法;而佛教的大正道、三十七道品、戒定慧、六度般罗蜜则指出了从人向佛菩萨升华的全部要领和方法。
一、向上一路 （二）众说纷纭话成佛
众说纷纭话成佛
佛教的法。是指示人生解脱之法，是指导众生成佛的法，是与人世间智慧不同"质"的智慧，所以佛教称之为"真谛"。而人类的文明，人类的尘世间的智慧，只是有限的，狂"入道轮回"中旋转的，不能使人生得到解脱的低层智慧、所以称为"俗谛"。
佛教的法门，号称有"八万四千"之多，而众生，更是“非算术之所能计”，对于如何使人生得到解脱，如何成佛这样的大事，自然在佛教内部也会产生众说纷坛，莫衷一是的局面了。

以至在佛教最为兴隆的唐代，着名宰相裴休在为圭峰宗密大师所作的《禅源诸诠集都库》的叙中，有如下之说：自如来现世，随机立教;菩萨间生，据病指药。
故一代时教，开深浅之三门;一真净心，演性相之别法。马龙二士，皆弘调御之说，而空性异宗；能秀二师，便传达摩之心，而顿渐殊禀。荷泽直指知见、江西一切皆真，天台专依三视，牛头无有一法。其它空有相破，真妄相收，反夺顺取，密指显说，故天竺中夏，其宗实繁。良以病有千源，药生多品，随机报器，不得一同。虽俱为证悟之门，尽是正真之道，而诸宗门下，通少局多。故数十年来，师法益坏。以承禀为户牖，各自开张;以经论为干戈，互相攻击。情随函失而迁变，法逐人我以高低，是非纷絮，莫能辨析。则向者世尊菩萨，诸方教宗，适足以起诤后人，增烦恼病，何利益之有哉?
裴休对宗密大师的"叙"，极为精要，对下熟悉佛教，特别是佛教史的人来说，真不知其中说了些什么。
佛教是"随机立教"的，也就是根据众生智慧的高低，行为的善恶等种种差异而"随机"建立的，因而有深有浅，开了"声闻"、"缘觉"和"菩萨"之三乘不同层次的佛法。佛与众生心本无差别，所以叫"一真净心”，可惜众生不识，执"有"执"空"，于是才有“性相之别法”枣对印度大乘中观派，中国佛教概称为"性宗";对印度大乘瑜加派，中国佛教概称为"相宗"。佛教内的差别和不统一，车印度佛教内就形成了，传到中国后，对这种差别的争论也就扩大了，而解决这种差别，便之达到统一的思想的方法也在开始酝酿，并有所发展。达摩祖师西来，传佛心印，六传到慧能神秀，这个"心印"就分为"顿渐"两大部分。整个中国佛教界，在
禅宗门内，除神秀"渐门"之外，讲"顿门"的还有荷泽、江西、牛头等多家。在禅宗之外，还有天台、唯识、华严、净土。律宗和密宗等各大宗派。所谓"空有相破，真妄相收，反夺顺取，密指显说"枣在本体论上，对"空有","真妄"的学说各抒已见，在方法论上，对"反顾"、"显密"的手段各立门派。所以是"病有千源，药生多品，投机随器，不得一同。"并且"俱为证悟之门"，而且"尽是正真之道"。这是唐代佛教内各宗各派得以建立的依据和必然。
但佛教这一人生大道往往又是在"非道能弘人，实人能弘道"这样一种状态之中。汉武帝在经营西域时曾有一道"求贤诏"，其中说:"盖有非常之动，待非常之人，行非常之事"。有伟大的人物，才能创立伟大的思想和学说;伟大的思想和学说，也只有伟大的人物才能领会和发扬。佛祖释迦牟尼是伟大的，佛教内开宗立派的那些祖师们也是伟大的。但佛教及其内部各大宗派的宗旨和学说，并非为一般的信奉者所能理解并付之实践。何况宗派林立本身」就便佛教本身难政协调和统——，所以是"诸宗门下，通少局多"，宗派太多，而能够通达，统一这种局面的大师却如凤毛磷角。所以在佛教鼎盛的唐代，献出现了"数十年来，师法益坏"的情景，而必然产生“以承禀为户牖，各自开张;以经论为干戈，互相攻击”的混孔局面。随流而下，当然是"惰随函矢而迁变，法逐人我而高低”了——真理成了人情和势力的奴婢，佛法成了人们"烦恼见"的遮羞布和挡箭牌，也成了争名夺利的戈矛。
在这种局面下，在佛教内正本清源，统——认识的工作就极为重要和迫切，主峰宗密大师以禅宗和华严宗这两宗领袖的身份，以他博大的学问和精深的禅行，作了《禅源诸诠集》这部百卷的佛学巨着，可惜这部巨着早已失传，虽仅剩一篇"都序"，尚可从中窥其大要。裴休在同一篇的"叙"中说亲密大师:
以如来三种教义，印禅宗三种法门，融瓶盘钗钏为一金，搅酥酪醍醐为一味。振纲领而举者皆顺，据会要而来者同趋。尚恐学者之难明也，又复直示宗源之本末，真妄之和合，空性之隐显，法义之差殊，顿渐之异同，遮表之回互，权实之深浅，通局之是非，莫不捉耳而告之，指掌而示之……本末相扶，远近相照，可谓毕一代时教之能事矣。
宗密大师的方法是"本末相扶，远近相照","瓶盘钗训"及一切金属制品，归根到底不过是金属的变相，而金属的本性则毫无变化;"酥酪醍醐"及一切可口、不可口的食品，都离不开一个"味"宇，离开了味觉，一切食物就失去了意义(当然，在唐代并没有今天"输液"的方法，。再加以"直示宗源之本末"-枣弄清楚佛教及其各宗各派的来龙去脉、发展状况;细致地分析"真要之和合”——弄清真理谬误是怎样有机地结合为一体;"空性之隐显"枣"空性"是大宇宙和小宇宙两者共同的根本，但往往"隐"时却“显”，“显”时反"隐"。乃至"法义"、"顿渐"、"遮表"(遮是遮拦、遮减，表是表述、表露)、"权实"(权是策略、方法，实是真实、不变)等种种"善巧万便",一并"大都而通之"。这种“大都而通之”。就是主峰大师所说的"知之一字，众妙之门”，也就是当时和后来禅宗内既公开宣示，又秘不乐人的“向上一路"。