凡有其法，必有其理。欲明法理者，必须言说。欲传此言说者，必藉文字。以文字传言说，以言说明法理，明法理之言说及文字，谓之教。是故凡欲传授人之理法者，非用言说，即用文字，舍言语文字，不能令人明法理。独有达磨尊者所传之禅宗，不立文字，不藉言说，谓之教外别传。此说疑煞世间人！

经云：“此方真教体，清净在音闻。”不独此土以音声为佛事，他方诸佛，有以光明为佛事者，有以香饭为佛事者。然彼虽不用言说，而皆可以文字记载。禅宗虽曰不立文字，而此不立文字之说，已落文字矣。乃至立一禅名，亦是文字。禅宗不立文字，盖即以不立文字为所教之法，非实有法在文字之外也，亦非于文字教外，别有能传之教也。

作此说者，知其一矣，未知其二也。知其方便之教矣，未知究竟之教也。何以故？凡于法上立文字者，此法必先为我心之所缘，然后乃可发于语言，由语言而后乃可立文字，此立文字之常式也。若非我心所缘之法，我即不能言说，言说且无，文字安立？是故不可说文字之外无别法也。

然则，何法非我心所缘耶？既非我心所缘，焉知有法耶？佛说：凡夫心，处处能缘，唯不能缘于般若之上。犹如蟭螟虫，处处能立，唯不能立于火焰之中。又佛说：“十方法界，唯心所造。”世界未造时，妄心未起，且道是什么人境界？如此境界，还可以言说文字形容也欤？

我等妄心未起之先，安住于何处？既起之后，归还于何处？唯有此处，是众生心之本元，非缘心所能到。若无此处，必不能起妄心。是故此处，虽非缘心所能到，而缘心能知其必有也。诸佛虽能证到此处，而不能以言语表示。如来四十九年说，未曾说着一字，即此处也。

总而言之，凡是心缘之境，皆可言说。凡是心证之境，皆不可以言说。如我眼识能缘一切色法，凡是所缘者，皆能表示。如明暗色空，青黄赤白，大小方圆，远近高低等是也。唯心亲证之境，不能表示。如浮根四尘，是眼识亲证之境，是青是黄？是明是暗？皆不得而知。

虽不得而知，而此识常不离此处。凡心所证之境，已离言说，况清净四大原清净体，岂可以言语形容，文字表示哉？此为禅宗不立文字之处也，亦即是语言文字之发元地也。

如是可知禅宗不立文字，是欲立而不能，非可立而不立，有意显异也。夫文字之法，乃世间之假法，非但不是祖师禅，亦复不是如来教，以如来教亦谴文字故。

如《维摩经·入不二法门品》中有三十一位大士，皆以言谴二边法（即文字法）。文殊云：“如我意者，于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。”（此即以言谴言，显离言说法也）时维摩默然无言。文殊师利叹曰：“善哉！善哉！乃至无有语言文字，是真入不二法门。”

如来教，至此可谓极则之谈。若夫禅宗，连此一默亦嫌多，以默然虽离语言，犹落形式，故文殊能以语言形容也。禅宗不落语言，不落形式，故无开口处。举心即错，动念即乖，故曰：不立文字，教外别传。

至于禅宗不立文字、教外别传等言，乃如来以教别禅而言，非从禅宗本身上而发言也。

夫禅如真药，教如药方，说教外无别传者，犹如说药方外无真药，其误可知矣。然此法既不可以语言文字表示，如何而传？如何而受耶？八万四千法门，门门皆有法可传可受，而非禅宗所传所受之法，所谓从门入者，不是佳珍。

禅宗不用法门，即以无门为门，师资会合，以心印心，曰汝如是，我亦如是。若未到如是之处，决无如何表示。若有如何表示，即非宗师。若有如何领受，即非学者。即以不传而为传，不受而为受。不同言教有所传、有所受，是故名为教外别传。

若依道理说，世间一切法，唯心之所现，全体是心，无烦恼可破，无菩提可得。众生颠倒，妄起嗔爱，感受诸苦，是故吾佛，曲垂方便，随其所嗔所爱，而假立对治之法，以破众生嗔爱之心，所谓以甜瓜换苦李也。是以前说如来三藏教典，皆以文字谴文字，非立文字也。

经云：“如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”可知如来法门，不以言说为真法也。禅宗离诸方便，直指人心。人心本自如如，故无法可传，亦无法可受也。从可知凡有所传者，皆非真传。凡有所受者，皆非真受。唯此不传而传，是为真传。不受而受，是为真受。

一般初学教者，未了佛法真义，妄识教外别传，谓别传之法，非佛所说，乃宋时瞎眼禅师之语。学者妄执，不立文字，默坐终日，自谓禅宗正旨。乃至今时佛法之衰败，僧徒如哑羊，皆禅宗不立文字之所误。呜呼悲哉！彼以文字之学，破无上之法，似以萤火而欲烧须弥，何不自量耶？

中国自有经教已来，少有真明佛教者。唯达磨尊者东来，传不立文字之禅，阐佛真正之教，所以佛法能常住中国也。若但以文字之学，而欲立佛教于中国者，中国之文字，光芒万丈，我恐人其人，火其书，已早消灭无闻矣。

请观今日之僧伽，有几人非达磨儿孙耶？余言中国法师少有明佛真理者，并非过抑教师。如亮座主，一闻禅师之指教，即便散徒入山，自谓我从前所说，皆欺诳汝等。又永嘉云：“我早年来积学问，亦曾讨疏寻经论，分别名相不知休，入海算沙徒自困。”又云：“自从识得曹溪路，了知生死不相关。行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”可知凡了心宗者，决不以文字为然。以文字为然者，皆未了心宗。于此二师，可验余言不谬矣。

宋王荆公曰：于内庭见《梵天王问佛决疑经》，内载世尊拈花，迦叶微笑。世尊曰：我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传。云云。今之谤者曰：是为王安石凭空撰出，左证全无，视为史实，不值一笑。呜呼！谤者既未亲见如来，又未究尽如来教典，真是凭空妄决“不立文字非佛所说”。

余今欲杜谤者之口，免招无间之罪，曰：续藏经经部中，有《梵天王问佛决疑经》两种，咸载世尊拈花之事，可证不立文字之说，实是佛口亲宣，非瞎眼宗师杜撰也。王荆公亲见内庭，亦非凭空撰出也。谤者于此，不知更有何言？而辞谤法谤人之罪也。

问：禅宗既不立文字，云何初祖而传《楞伽》耶？五祖而传《金刚》耶？诸祖语录皆用文字也？

答：禅宗以无功用为功用。学者不能用无功用之工夫，务于外缘，禅师因呵禁曰：此法不立文字，非文字经卷中所能求得。经云：佛说一切法，如标月指，智者舍指而观月，不执指为月也。禅师教学者，舍经卷而参禅，正是舍指求月，亦不违教旨也。知此义者，自知禅宗不看经典，别有其他正当事业，非默然枯坐而已也。

初祖之传《楞伽》者，为印证学者之心也。如参禅者明了自心之后，必须禅师证明，是否明了。若无禅师证明者，即以《楞伽经》证之。以佛语心之经典，与心无异故。若所悟与经旨不相符者，即非真悟。但《楞伽》只可为学者印心，不可于经典中求悟处。五祖之传《金刚》，义亦如是。至于诸祖语录，皆悟后之言，亦可证明自心。但未悟之前，不可以佛经祖语作禅会。若依他作解，即障自悟门。慎之慎之！

问：佛经祖语，既能证明自心，当然与心无异矣。研究佛经祖语者，不即研究自心乎？

答：佛经虽言自心，乃心之假名，非真自心也。自心之法，非亲证不可。如闻人说美味，异于一切味，终不能说出美味之所以然。要知美味者，非亲尝美味不可，终不能以闻说美味为美味也。若人于经典中求自心，犹如人于言说中求美味，有智者岂如此乎？

禅者于自心中求自心，犹如人于美味中求美味，亲尝美味后，自知美味异于一切味，验之于说美味者之言，相应无讹，自信自尝之美味，与说者所说之美味不异矣。是故佛经祖语，虽与自心不二，只可以自心验于佛经祖语，不可于佛经祖语中求自心也。

问：经典虽非自心，实是人自心之法门。若舍经典而求自心者，如舍门户而求入室，焉有是理乎？

答：人道之事，不定如是。若上智之士，不须门户，自有入处，所谓男儿自有冲天志，不向他人行处行。如吾佛初出家时，亦无经典，亦无师承，自能入道者是也。又在室外者，求门入室；本在室中者，求门而入室，岂非自生颠倒乎？次如佛在世时，对弟子说一句一偈，依之修行，而能悟道者甚多，何须广求经论也？

今之学佛者，不了此义，才入佛门，便求博学多闻，以多知多闻为能，不能从一法着手修行，讨实在消息。但学得佛经祖语之话柄，再不求话头之落处，便自谓已通佛法，反笑真实参禅者为枯坐，为哑羊，诚可谓燕雀不解高飞，反笑鸾凤务远，呜呼悲哉！

近时禅宗，彻悟虽少，亦非全无，以彻悟者不同教师，虚张声势，穷守山林，不求知于人，不遇知音，不显其道，反不若平常之僧也。如良马困于槽枥，不遇白（伯）乐，不显其能，不如常马也。

参禅者，纵然宿业深厚，今生不能顿悟自心，而一生埋头禅堂，杜门户，远名利，甘守淡泊，正因已种，转出头来，一闻千悟，即其人也。较之空谈自心，徒尚文字，妄作悟者，欺诳后学，其人品之高低，因果之善恶，相去不啻霄壤矣。尚文字之佛徒者，可知之乎？

问：初学禅者，不先看经典，且不了自心，将从何而参究耶？

答：心外之法，可云不知，可以驰求。唯此自心，至极简单，恒为人知者，虽蠢蠢愚夫，无不知有自心，何必看经典而后始知有心耶？如妇人小子，不识文字者一呼必应，将心呈示于人看。唯彼专务于外缘，不求心之起落处，即不能安于无何有之乡。以常务外缘故，所以违自心，造诸业也。凡夫颠倒昏迷，不肯于无用心处用心，所以染业不能净，而净业不能生也。

问：如学禅宗不立文字者，三藏经典，何必流传于世间耶？

答：三藏经典，传为扫除世间文字相。若世人都向不立文字，则三藏经典可无需设备矣。吾佛所以欲除文字者，文字是人心之障，凡有文字相者，决不能明见自心，欲令众生明见自心，所以除文字相也。世间之人，未能离文字障故，经典不可无也。

经典而云除文字相者，小乘经典说：一切法无常、苦、空、无我；除世间相，即除世间文字相也。大乘经典，空有俱空，除世出世间一切法，即除世出世间文字相也。末后恐有扫除不尽，不能绝众生情见，故总而言之曰：四十九年不曾说着一字。而正说时，亦不留言说相，故曰：依义不依语。

今之学佛者，不能随顺佛义，而出文字障，反以经典为文字。又不独自以非障为障，而复以非障障人，颠倒甚矣！

三藏经典，为人之所宝贵者，非宝贵文字也，乃尊重其法也。经典所诠之法，即不立文字之法。今人重文字经典，而轻不立文字之法者，犹如说药人，真药现前不能识，反弃真药而取药方，即以药方为真药，可怜悯哉！

余今实言告汝：凡学佛者，及教人学佛者，当尊佛祖之教，除文字相。若将文字除尽，许汝与佛法相应，亦与自心相应。若有半字存在，可保汝是门外汉，决定不能入佛法门。

问：一切经典中，常教人读诵受持，为人演说。今禅宗不立文字，能不违背佛说乎？

答：禅师常诵经典，亦常为人演说，非摒弃经典也。但学禅者，正眼未开，只知有文字，而不知有经典，所以禁止看经典，即禁止看文字也。禁止看文字，即欲令学者读诵真经典也。吾佛说法，必先有法而后说之。

如《法华经》，佛初说时，即称赞读诵《法华经》者，功德不可思议。彼时文字法华尚未成立，可证真法不在文字也。又《金刚经》云：持经一四句偈，胜过七宝布施。又云：持此经者，即得阿耨多罗三藐三菩提。今之持此经百千遍者，不无其人。其所得之功，不如佛说者，非佛经不灵，乃读者未得真经，乃读文字也。

复次不立文字，为一切文字之母，亦即一切经典之母。若了不立文字之真义，则尘沙经典，从一口中诵出，不前不后，名为作大狮子吼，惊散一切群邪，一时普渡一切众生，同成正觉。如是捷径，较之文字经典，何止日劫相倍哉！无奈世人不行何？

真法不在文字，非余始说也。古德亦云：出息不具众缘，入息不落阴界，常诵如此经，百千万亿卷；此禅师所诵之经也。又不但古德不以文字经典为真法，吾佛亦说，读文字经，无实利益。

《涅槃经》云：“若有比丘，随所至处，供身取足，诵读经典（即文字），思惟坐禅（依解而行）。有来问法，即为宣说：谓布施，持戒，福德，少欲知足。虽能如是种种说法，然故不能作狮子吼，不为狮子之所围绕，不能降服非法恶人。如是比丘，不能自利，及利众生。当知是辈，懈怠懒惰。虽能持戒，受护净行，当知是人，无所能为。”

如是依经修行者，吾佛尚说不能自利利他，无所能为，何况但读经文而已乎？从此可知能自利利他，有所能为者，志不在文字经典矣。依文解义之流，焉能知彼之用心哉？今之研究教典者，如小儿念三字经相似，念熟几句语言文字，不解语义，作为佛法，夸势世人，目空一切，谤古毁今，自谓作大狮子吼。噫嘻！何不知羞也？

试观达磨初祖，来东土时，不立文字，直指人心，非特压倒东方文化，当时宏经演教之高士，无有能当其锋者。直至于今，声浪不惜，此真可谓作大狮子吼矣。我等学佛者，当倾心效法，克振宗风，方不负祖师西来之恩。若反以恶心破坏者，可谓狮子身中虫，自食狮子肉，我安忍缄默而无言乎？

问：参究自心者，可无须向外驰求。若为人解说者，焉能不广求经论乎？

答：初学佛者，随其所知，而为人解说，所谓知之为知之，不知为不知，是为真实学者。若广求经论，预为人解者，无满愿时。设有人问：生从何来？死从何去？

经论中未曾言及，如何解答欤？又问：父母未生前，如何是本来面目？经论中亦未言及，又如何解答欤？饶汝穷尽龙宫海藏，若逢禅者，不消三言两句，顿教汝做哑羊僧，奈何如耶？余为汝计，若要免得哑羊僧的绰号，非先做哑羊僧不可。

问：不立文字之义已略闻矣。不立文字之实行，更请说之。

答：不立文字之实行，不专在打坐，禅者日用之中，处处皆行不立文字之道。所谓终日于亲不作亲相，即不立亲文字也。于怨不作怨相，即不立怨文字也。于喜不作喜相，于怒不作怒相，于人不作人相，于物不作物相，于生不作生相，于死不作死相，乃至行住坐卧，不作行住坐卧相，穿衣吃饭，不作穿衣吃饭相，即一切处不立文字也。

且道穿衣吃饭不作穿衣吃饭相，作何相耶？作佛法相，作自心相，作不思议相。若有所作，若无所作，皆立文字也。如是不立文字之处，虽诸佛再来，亦不能为汝解说，非自体会不可。一朝摸着娘生鼻孔，打失不立文字的话头，始到不立文字的处所，是的实行不立文字者。如是不立文字之教，是真正佛教，最切近，最确当，更无有法逾于此者。

末世学者，业障深重，加之懈怠懒惰，不善用心，以致道眼不明，为世所轻。不明此理者，谓今之数十万僧伽，流为迷信哑羊，皆禅宗不立文字之所误。余观彼所谓哑羊者，个个有嘴，处处说是说非，未见一个半个如禅宗所教，终日默坐思惟者。而彼不责学者违背禅宗，反谓禅宗误于学者，冤哉冤哉！

余道今日中国有数十万僧伽，皆由不立文字之余荫而有。假使中国无不立文字之真教，恐怕今日不能闻佛名矣。印度佛教之亡，即亡于不立文字之真教失传也。中国近来之禅宗，已不绝如缕矣。禅宗断，吾佛之慧命即断，纵有三藏教典在，等于遗尸而已。

呜呼！命将绝矣。我等为佛子者，应如何急起而挽救之耶？应如何而保护之耶？不挽救，不保护，而摧之残之，犹恐不速绝。此人也，在佛可谓大逆子，在世可谓极恶人！