宏圆法师：能布施之人是有福之人

尔时。世尊食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。(《金刚般若波罗蜜经》)

这一段就是本经的别序。别序也叫发起序，是叙述本经发起的因缘。凡是佛说法，必定因缘成熟才说，每一部经都各有不同的发起缘由，发起的缘由呢，就是作为正宗分的前导，来引导正宗分的，每一部发起的因缘各不相同，所以称为别序。这部经是怎样发起的呢?本经不是借着他人所为发起的，是世尊自己发起。佛就在日常生活当中，在日常的行住坐卧、吃饭穿衣之处，随缘教化众生，直显真心本体全体大用。也就是说，佛在和我们同样的行住坐卧，在这个衣食住行当中，佛直显真心本体全体的大用，真心，清净本性显露无疑。而我们在这个行住坐卧当中呢，我们显示的都是贪嗔痴，佛就用这个来教化我们众生，以这样无言来说法，让一切的众生在日常当中，识得自己的本来面目。也就是说呢，在日常当中来锻炼我们，来发现我们的本来面目，识得自己与三世诸佛无二无别的真心本体。所以世尊借着这次乞食来发起此经。其实要会修行的，在行住坐卧当中，在穿衣吃饭当中，你能直显真心，你的佛性都可以显现的。

尔时，就是机缘成熟之时。佛将要开示般若大法，先以无言说法，默示住心无住，降心离相，来给大家做示范，启发当机者来代大家启请。世尊，是佛的十种称号之一。《佛说十号经》中说：“天人凡圣世出世间，咸皆尊重，故曰世尊”，世间的六道凡夫，出世间的三乘圣人，也就是声闻缘觉菩萨，九界一切众生都尊敬佛，所以称为世尊。食时，就是到了吃饭的时间。经中讲嘛，早晨是天人食，你看我们斋天，都是天蒙蒙亮的时候，天蒙蒙亮的时候，早晨斋天。日中是三世佛吃饭的时间。下午是畜牲食。晚上是鬼神食，鬼神吃饭的时间，像我们焰口，都是在天黑的时候放焰口，没有早晨放焰口的。按照佛制，比丘是日中一食，日中一食的，所以这里的食时，是在日中之前，太阳在头顶，我们今天说十二点以前，是日中之前。其实佛是根本不需要吃饭的，《法集经》中说：“诸佛如来，无有饥渴，大小便利，身乞裸损，疲乏病苦，为众生故，示现乞食”《涅槃经》中说：“为欲化彼，示现受用无量众生所施之物，令其具足檀波罗蜜”。为了度化众生，令众生具足檀波罗蜜，檀就是布施的意思。所以我们要知道，佛示现吃饭，是为了众生转悭贪为喜舍，是去悭贪的。由于这个布施可以修到福报，所以师父曾经讲过，我们的苦怎么来的?我们的苦就是因为悭贪。你有悭贪了，你这个贪嗔痴的心，欲望的心全都出来了，我们都是因为悭贪的苦，我们要是想舍这个苦怎么办?就是要布施。有钱的可以财布施法布施，没有钱的呢，也可以随喜，用心来布施，来扩大我们的心量，这样就是布施。布施是帮助我们去苦的，千万布施的时候不要高高在上，不能高高在上的。师父今天不是说教，而是来给大家，我们共同来学习。所以能布施的人，说明是有福之人，没有福的人，你想布施你都没有机会去布施，生不起布施的人，所以我们常说，是真没有福的人。我们看布施，就是说我们这种没有福的这种现象，有的是不肯布施，你叫他多去做一点的事情，本来是帮助他去舍悭贪，帮助他去去苦，他反而斤斤计较，不肯多付出一点，哪有福报，连这个苦都不肯舍。还有的是布施了，然后高高在上，没有这个真正舍苦的心，你高高在上，他不是为了舍悭贪嘛，他没有舍苦的心，那你的这个布施，没有从根本上去解决问题，不是我们这里说的檀波罗蜜，到彼岸嘛，没有从根本上去去根。我们今天讲通俗一点，所以我们要布施的时候，一定要用慈悲心，还要感恩一切的众生，能够接受我们的布施，感恩三宝感恩众生，肯接受我们的布施，帮助我们去这个病，就是这样。我们看佛在这里，他以身作则，和比丘们一样，每天入城乞食，示现同类和大众一样，这样让比丘学习他的样子，来遵守托钵化饭的规矩。著衣，比丘有三衣，五衣、七衣和大衣，我们叫做袈裟。这个五衣也叫做务农衣，它是由五块布缝制而成，在做日常杂物或者就寝的时候所穿的，五衣。七衣也叫做入众衣，是用七条布缝制的，和大众在一起的时候穿，比如和大众一起诵经、打坐、过堂，就穿这个七衣。大衣，梵语叫做僧伽黎，分三品，下品是九条、十一条、 十三条，这些都是用九条布片、十一条布片、十三条布片所缝制的;中品的是十五条、十七条、十九条;上品是二十一条、二十三条还有二十五条。现在我们所穿的这个袈裟，大多都是二十五条衣，像师父这个就是二十五条衣。按照佛制定的戒律，凡是入皇宫见国王，升座讲经说法，以及托钵乞食的时候，都应穿僧伽黎，就是大衣。为什么袈裟要分条呢?这就是仿照田的样子形象，就像我们种粮食的时候要种到田里，那众生要修福，要种福，那就要往福田里种，比丘就是众生的福田。像我们《地藏经》当中也讲过，于佛法中修小微的善法，小微的善，所以呢，我们修福田，我们修福要在福田中修，比丘就是众生的福田，所以又叫做福田僧，这个大衣也叫做福田衣。佛要和大众一起托钵乞食，所以这里的著衣二字，是披上僧伽黎，袈裟，我们托钵的时候是要穿袈裟的。持钵，钵也是梵语的略称，全称叫做钵多罗，译为应量器，它是出家人乞食吃饭用的。佛所持的钵呢是在他初成道时，四天王各献一钵，佛以神力把这四个钵合为一钵，所以据说佛的钵上，有四条明显的痕迹。佛涅槃以后呢，佛钵受到供养礼拜，据法显大师记载，东晋时候呢，佛钵流传到布路沙布罗国，就是现在的巴基斯坦的白沙瓦，一个省会，流传到这个地方。曾有月氏国的国王，在字典上查呢，是月氏，但是这个字呢，应该念肉知，像我们到九华山去，看月身宝殿对不对，其实它是肉身宝殿，这个字念肉。月氏国的国王降伏了白沙瓦，就是我们今天说的白沙瓦沙布罗国，得到佛钵，他想运回他的国家，但是用大象、四轮车等这些大的载物都不能移动，于是就在当地建塔和寺院来供养佛钵，称为佛钵寺。虽然佛用的是石钵，但是因为石钵太重不太方便，所以佛制规定弟子们，不可以用石钵，只可以用铁钵和瓦钵。我们下面在座的法师都有这个经验的，我们在受戒的时候，戒和尚会问，铁钵瓦钵，都会问问的，这是钵，钵多罗，大家知道。入舍卫大城乞食，佛所住的是祇园精舍，它在舍卫城东南五六里，由城外到舍卫城有五六里的路，所以说是入，入舍卫大城。就像我们今天说进京，进京叫入京，我们到沧州去都说入沧，进沧了，进沧。舍卫城是波斯匿王的都城，地广人多，城内居住九十万人，在过去人口稀少，九十万人是非常之多了，所以称为舍卫大城。我们刚才讲过了，于其城中，次第乞已。这个次第乞是非常关键的，没有分别没有执着，就是不分贫贱，不分贵富，不分净秽，以平等心挨家挨户的去乞食。佛制托钵不可以超过七家，次第乞，不分贫贱次第乞，不可以超过七家，只能乞七家，如果到第七家托空钵，还没乞到，那就要好好的反思自己，没有福报的份，回去要好好的修行。所以今天我们出现种种的障难，我们都是怨别人，你们一发生矛盾，都来找师父，师父师父，这是两个小和尚，师父师父，他诽谤我。你们都没有好好的去忏悔，如果没有这个因缘，你自己的德行高，别人都应该是尊重我们的，即使有人诽谤我们，我们要找自己的缺点和毛病

，一定不要去指责别人。其实我们从佛经里面，要学到它的内涵，我们去行，而不是只是滑嘴而过，读了。读经是给自己听的，不是给别人听的，是给自己听去做的，信解行证，你要去行，自然你就会得到佛所说到里面的真理。所以说发生任何的问题，不要去指责别人，反思自己，反思自己。所以我们刚才谈到了六和敬，是不是，任何的问题，用佛法来反思自己。这个次第乞，给我们讲的是非常的关键的。就像托钵，只能托七家，有两个意思，一是乞食不分贫贱，最多七家，没有执着。第二个教导众生，不去强求因缘，托不着反思自己，不要去强求，给自己带来痛苦。你一旦看明白了，这个看破了，看明白了，说真的，别人骂你你没有痛苦，别人打你你也没有痛苦。你看明白了，你反而高兴，还帐想，你又了了一份债，又找到了自己的毛病和缺点，赶紧进步。所以会修行的，就在我们的生活当中，不会修行的，喊破喉咙也枉然。在世间得不到，跑到佛法里面搞迷信，来增加自己的欲望。所以这个次第乞非常的主要。次第乞已，这个已就是钵已满。比丘们托的钵，有大钵中钵小钵，都是随着自己的饭量，而选用合适的应量器。托钵乞食的时候呢，如果第一家没有供满，就再到第二家去，或者第三家去，一直到七家，一直到钵满为止，到了第七家托不着，就托空钵，就要反思。我们刚才讲了，佛以身作则，他来到舍卫城，不分贫穷富贵，挨家挨户次第乞已，这就是随缘，随缘。所以我们法师们，一定，虽说是乞，但是一定要随缘的。当时的迦叶尊者，大迦叶尊者，他托钵的时候只向穷人乞食，他认为穷人今世贫困，都是因为前世的悭贪，他向他们乞食，帮助穷人去修福田，免除他们将来的贫穷。须菩提尊者呢，他的做法正好相反，他是乞富不乞贫，须菩提见到房屋矮小破旧，他不去托钵，他宁可走远路向富人家去乞食。别人问他这样做的原因，须菩提说呢，富人是由于前世多行布施，所以今生获福，如果今生他不去布施，只顾着去享受，那他将来福报享完了，就会贫穷的。所以他们俩人虽然有慈悲心，但是这个慈悲心，我们大家想想，不平等是不是?一个照顾富人，一个照顾穷人，没有平等心。所以世尊呵责须菩提和大迦叶，为阿罗汉心不均等。所以我们修行，一定要修平等心的，不但众生平等，给大家说，还要做到冤亲平等。对你好的人你要生起慈悲心来，对你不好的人，你同样也要生起慈悲心来，因为一切众生皆是过去父母，未来诸佛，都是未来诸佛。他们用种种不同的手法，种种不同的境缘来成就我们的，这才是我们修行人。还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。世尊从王舍城回到本来的住所，也就是祇树给孤独园，回到精舍，将所乞的饭吃完，然后把衣钵收好，洗净双足，展开座具，安坐下来。从表面上看，佛的日常生活和大众、和别的比丘、和我们没有什么两样，其实我们刚才讲了，却和大众完全不同。世尊在出入往返、行住坐卧、穿衣吃饭这些日常的生活当中，都是随缘任运自在，丝毫的不着相不分别。不着相，妄心就不起，这就是降伏妄心的方法。所以说你们都问师父，师父我怎么一念佛，就老有妄想，就是你们这个心，老向外攀缘，而没有把心安住下来，老去着相。我们净土宗的祖师说的好，不怕念起就怕觉迟。妄起了不要紧，赶紧回过来接着念佛，不要想着我怎么又有妄想了，这也是妄想，赶紧念佛，念佛就是不着相，任运自在，妄心不起，你就能安住真心。而我们由于无量劫以来的习气，处处着相，这个穿衣吃饭，穿衣服特别的在意，在意衣服的好不好看，衣服的质料好不好，甚至在意衣服的品牌，在意衣服的品牌，买一个大品牌的衣服，还故意走别人跟前，把牌子亮亮，是不是，叫别人看到你这个衣服是名牌的，这都是分别心嘛，这都是执着的心嘛，吃饭也是这样，好吃的，顺自己口味的，就吃的肚子撑，不好吃的宁可饿着，甚至不好吃的还会生烦恼，生一肚子的怨气，这就是我们的生活，这就是我们的心安在哪个地方。所以我们和大修行人比，看一看，这个比不是分别的比，是学习的意思，我们和佛来对照一下，佛在日常当中不动心的，他是妄心不起安住真心的，我们要是想摆脱分别执着着相的习气，就是在我们点点滴滴当中锻炼，这个习气不是一下子就能断掉的，我们要时时用功，要处处用功的。