常读《心经》能有效治疗心理疾病

在佛教浩瀚的三藏十二部典籍中，凝炼的《心经》包涵着佛法的精髓。

《心经》从印度梵文经典中译出，在汉地比较常见的一种译本是唐代玄奘三藏法师译的《般若波罗蜜多心经》，大家耳熟能详的“色即是空，空即是色”就出自其中。译文如下：

观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。

这篇经文属于般若波罗蜜多经典系统中的一部分内容。正如一句老话所说：“麻雀虽小，五脏俱全”，《心经》是般若系统里篇幅最短的经典，但它具备般若经典的核心要素，也是般若经典中最为精要的部分。

今天我从《心经》的角度探讨如何建立正念，完成心理治疗。

中国人最早对佛教的接受与老庄思想有一定关系。般若讲的是“空”，老庄讲的是“无”，空和无的思想比较容易挂钩。空和无是不是一回事?还是有差别的。但是这两种思想的接近之处，对于佛法的弘传起过很大作用。比如魏晋南北朝时期，中国的文化界盛行玄学，这是从老庄思想中发展出来的学说。当时佛教的高僧和社会上的名士交往频繁，经常在一起谈玄说妙。著名的佛教法师支遁(支道林)由于擅长与名士清谈而备受推崇。

般若经典在中国佛教的历史上造成了非常重要的影响。在隋唐时期，般若思想形成了一个宗派：三论宗。同时，禅宗早期以《楞伽经》为主导思想，四祖之后则以般若经典《金刚经》作为修行的重要依据。在中国的社会上般若经典也影响广泛。在临床心理学没有出现之前，佛教在中国社会上长期担任心理治疗的角色，可以说《金刚经》和《心经》为中国人的心理治疗早已立下了汗马功劳。古代的很多士大夫、文人乃至老百姓，苦恼的时候念诵《心经》，内心就会平静下来。

《心经》为什么具备这样强大的心理治疗功能?

我来尝试说明它的治疗原理。

(一)认识自己

“般若”在汉语中没有能够准确对应的词汇，可以方便地译为“智慧”，但般若智慧不同于世间的普通智慧。“波罗蜜多”意为“到彼岸”，也可译为“度”，通俗地说就是摆脱和解决问题。般若经典承载的内容正是告诉我们如何用智慧解决问题。“到彼岸”既是方式又是结果。

解决什么问题?佛法解决的是生命的问题。

怎样解决问题?心理治疗的功能来自正念。般若就是最高的正念，《六祖坛经》把这种最高的正念称为“无念”。平时我们坐在禅堂里修正念，这通常只是在进行基础练习——努力建立一种抵达最高正念的基础。

生命的问题来自无明，众生处在无明的状态，无明带来了迷惑和烦恼。

说到“明”，我们立即就会想到光明。现在我们所在的这个房间里有光，什么都可以看得很清楚，如果没有光就会漆黑一片。同样，生命也存在这两种状态：明和无明。无明相对明而言，明是指每个人的内心都有一盏智慧的心灯。这盏灯没有被点燃的时候，整个生命处在昏暗之中，这就是普通人的现实状况。

只要对生命进行深层的思考，我们很快就会发现内心存在很多困惑，存在很多难以解答的问题。比如：生命从哪里来，归宿又在何方?还有：我是谁?大家在生活中早已习惯于以自我为中心。但是什么才是真正的“我”?是你的身份代表着你，是你的相貌代表着你，是你的事业代表着你，还是你的观念代表着你?

对自己的不认识和错误认识是人生一切烦恼的根源。这就是佛教要解决的问题。禅宗讲“明心见性”，禅宗的修行让我们认识“本来面目”，也就是帮助我们认识自己。

在西方哲学中，“认识你自己”也是一个横亘千古的谜题。

我们认识自己吗?我们认识自己的生命和命运吗?生命的开展遵循着什么样的规律?谁决定我们的命运?命运能不能掌控?

关于这些问题，有的宗教认为有一位万能的神在主宰一切，但人们不一定都会接受这个答案。

很多人不信任何宗教，认为命运只是是偶然，认为一切都要依靠自己去努力奋斗。不过，活到一定年纪以后，残酷的现实会让这些人逐渐明白：事情恐怕不是这么简单!

还有一个问题也很重要：人为什么活着?这里又牵涉到一个问题：生命的意义在哪里?如果我们对生命缺少认识，我们的生命就谈不上有多大意义。

大多数人可能都不会仔细考虑这些问题，只是根据感觉和需求忙忙碌碌地活下去。每当一种需求被满足的时候，就觉得“这对我很有价值”。于是问题又回到了起点——我是谁?自我是什么?人们抛下这些重要的问题不去探索，需求什么就会去追逐什么，却没有去审视：我们的需求健康不健康?某种需求给自己的生命带来的是成长还是堕落?

给社会的发展带来的是正向的推动力还是破坏力?

这些问题关系到你如何决定和选择你的未来。如果你根本不知道推动命运的力量是什么，那你的未来怎么可能幸福呢?

关于幸福的问题，这是一个很大的问题。大家都关心自己的幸福，可是有多少人找到了通往幸福的正确道路?

以前在相当长的一段时期之内，由于社会经济不发达，人们把不幸福的原因归结于物质环境。现在很多人都富了起来。然而许多富起来的人惊讶地发现自己并不幸福，幸福的程度并没有随着物质的提升而提升。

主导幸福的力量是什么?幸福到底是个什么东西?

凡夫的生命处在无明的状态，看不清楚生命的走向，只是在昏暗中不断地追逐和摸索，团团打转。[page]

(二)保持距离

看不清楚自己的生命，也就看不清楚世界。

我们对世界的认识，取决于认识的模式。在生命成长的过程中，每个人都会形成自己的一个认识模式，这个模式和经验、观念、心态息息相关。我们戴着业力构成的有色眼镜认识世界，对世界的好恶和判断以自身的认识为标准。

比如，你认为某个东西有价值，另一个东西没有价值，觉得这个人很可爱，那个人很讨厌，这些判断的过程都被你的情绪处理过。我们看到的不是客观事实，每个人都活在自己的情绪和设定范围之内。环境符合我们的设定、满足我们的需求，我们就觉得开心;环境和我们的需求冲突，我们就觉得痛苦。

对于自身的错误认定是很多烦恼产生的根源。我们每天都会遇到很多问题，这些问题能够对我们产生影响的关键在哪里?就在于我们用什么样的观念看待这些问题，用什么样的心态面对这些问题，而不是这个事件本身。同一个事件用不同观念去看，对人产生的影响大不相同。因此，遭遇同样的金融风波，有的人自杀了，有的人发疯了，有的人还是很淡定的。

面对自己的观念，不同的态度也会带来不同的结果。有的人我执、我见很重，当他的一些观念被人反对的时候，他会勃然大怒。把一个观念与自我紧紧捆绑起来，你会觉得“这就是我的想法，我的想法必须保持一定的权威性”，当这个想法受到抵触，你受到的冲击就特别大，引发的烦恼也特别重。这样一来，你内心的回旋余地就很小了。如果你认为“这只是我的思维过程中的一个想法”，你就比较超然。

大多数人会在内心的情绪里介入自我的成分，当情绪生起时容易陷进去，而且找出很多理由让情绪变得越来越大。这样不停地发展不良情绪，人生的痛苦就会没有尽头。

情绪并不是你，它只是和你有一定关系。不良情绪是内心错误观念的产物，就像身上长出的毒瘤。有了这样的认识，你可以对情绪进行观察，与情绪保持距离。缺乏智慧的观照，你的情绪就会变成你的一切。

(三)轮回之河

古印度的宗教与哲学关注的内容，和中国哲学、西方哲学关注的重点不同。古印度宗教哲学最关注的核心是轮回与解脱。

释迦牟尼佛在世时，印度的宗教很发达，佛教以外还有九十六种宗教。那时在印度，人们普遍相信生命就是无尽的轮回。在这个问题上古印度的多种宗教已经基本达成了共识，他们要做的主要是两件事：一、根据自己的修行经验对轮回做出诠释;二、试图超越轮回，走向解脱。

可是在当今社会上说起“轮回”这个词，大家觉得这个概念好像有点遥远，不少人根本不相信轮回的存在。

其实说清楚这个道理，并不复杂。你会发现这是一个很现实的问题。

轮回是一种生命现象。轮回代表着心灵中的一种重复，而且是低级的重复。轮回的根源在我们的内心。内心推动轮回的是两种力量，一是渴求，一是执著。

经商的人是这样，搞艺术的人也这样，每个行当的人都是这样，大家都在各自追求的领域里面使劲轮回。生命就在这样的追求中重复下去，在重复的过程中继续强化这种需求的力量。这种轮回的力量推动着你生生不已。佛法并不认为是神决定了我们的命运。佛法对世界的解释是因缘因果，核心内容就是“业”。

业是行为，身体、语言、思想的行为。思想的行为即是我们每天的起心动念。

行为发生之后，一般人都关注外在的结果。其实外在的结果不是最重要的，重要的是内在的结果。心就像田地，行为会在内心播下种子，形成心理力量，形成性格和能力。在座的诸位今天能有这样的心态、观念、性格，这是生命积累的结果。

每个生命都是无尽的积累。我们来到这个世界的时候不是一张白纸，人是有天赋的，这天赋代表着过去生生世世的积累。

生命就像一条河流，从无穷的过去延续到无尽的未来。我们每天的想法和做法构成了这条生命之河的水源。我们的起心动念又来源于我们的思想、观念、习惯。人在这条河流当中往往身不由己，随波逐流。

(四)直面现实

生命蕴涵着各种各样的力量。

无明代表一种强大的蒙昧的力量，这使人们看不清楚自己的生命。

还有贪欲的力量。各种各样的对外界的需求，对财色名食睡的需求，对地位的需求，对情感的需求……这些需求推动着你不停地向外追逐，在追逐中又不断制造需求。

还有情绪的力量。这些力量共同组成了生命的瀑流。

在这种瀑流的冲刷之下，我们千方百计地满足需求，逃避恐惧。比如没有安全感的时候，大家总想着多赚钱，赚了钱多买点保险，等等。还有的时候，我们用各种各样的娱乐让自己暂时忘记痛苦。但我们很少回头审视：“恐惧”是什么东西?“没有安全感”又是什么东西?是否多买保险就有等于有了安全感?是否逃避恐惧就没有了恐惧?因为科技的发展、文明的进步，现在的人解决问题的能力很强。但是现在的人制造问题的能力更强。社会问题很多，因为我们从来就没有直面问题的根源。所有问题的根源在哪里?就是内心的焦虑和恐惧。这个问题一般人都不敢面对，一天到晚都在逃避，拼命逃避。

逃避不是解决问题的办法。

佛陀对这个问题是怎么解决的呢?

《阿含经》记载，佛陀在深林里修行时如何面对恐惧。当佛陀禅修时恐惧生起，他不改变姿态，继续禅修，回光返照，观察恐惧。看看恐惧是一种什么心理?它到底能对我怎么样?运用智慧的觉照直面现实，恐惧终将消失。

禅宗二祖向达摩祖师请教如何安心，达摩曰：“将心来，与汝安。”不安的心是什么?当你向内审视，你会发现不安的心了不可得，根本找不到。这就是佛法的禅修，帮助我们直面内心的情绪和纠结。这些情绪是没有根的，它的产生来源于错误的设定。

轮回的河流从无尽的过去延续到无尽的未来。佛陀在解决轮回的现象时，探讨轮回的源头在哪里。普通人做事随波逐流，佛陀则是逆流而上。这个探讨源头的心理过程，用佛教常规的方式来表述，叫做“十二因缘”，十二因缘的十二个要素是：无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。

老死是我们当下的现象，凡夫的生命必然老死。从老死去寻找产生老死的因，这种因是业力的因，也是内心烦恼的源头。会找到什么呢?就会一步步追溯到无明。

光明不在时，黑暗让你感觉到它是个实实在在的东西，很可怕的东西。它是一种力量，让你什么都看不清楚。可是只要点燃一盏灯，黑暗又是什么?黑暗了不可得。智慧的心灯通过禅修被开启出来的时候，内心的无明就被驱逐了。

学佛的过程就是点亮心灯的过程。释迦佛对我们这个世界的众生最大的贡献是什么?就是发现了每个人内心都有一盏智慧的心灯。

每个人的生命里都具有佛性。“佛”意为觉，佛性就是觉悟的本性。中国的禅宗就是秉承这样的见地修行的。《六祖坛经》的核心命题：“菩提自性本来清净，但悟此心直了成佛”。我们的内心都具有菩提自性——觉悟的本性，这种本性本来就是清净的。修行者体认到了觉悟的本性，就可以迈向成佛。

(五)自我治疗

每个人的内心都具有觉悟的潜质，每个人都有解除迷惑烦恼的能力，也就是说每个生命都具有自我拯救的能力。

谁是最好的心理治疗师?佛法的智慧告诉大家：你自己才是你最好的治疗师。

无论是从身体的角度还是心理的角度来说，我们都具备自愈的能力。优秀的心理医生所做的工作就是疏导，帮助来访者获得内在自我治疗的一种正向心理。传统的中医也是给病人做一个疏导，让身体恢复本身的潜能。

佛陀不是一位发明者，他是一位发现者。无论佛陀是否出世，佛法的真理都存在，佛陀出世的意义就在于把真理给大家开显出来。佛教开显的真理其实是超越佛教的，佛法提供的是普世的智慧和道德。

既然佛法的真理是超越佛教的，为什么我们还要笃信佛教、学习佛法呢?因为只有通过佛教的这个渠道才能很好地认识真理。不学佛，我们很难找到一种方式了解生命是怎么回事，这就是学佛的意义所在。如果我们以为凭借凡夫的错误观念和胡思乱想就能触及生命的本质，那就太自不量力了。

佛陀一生说法的目的何在?《法华经》中说：“诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世”。这里讲的“大事因缘”就是引导众生悟入佛的知见。

众生都可以修行成就，佛的智慧就在每个人的心头。佛陀来到世上就是告诉我们这样一个道理。

释迦牟尼佛成佛以后，在长达四十五年的说法中以各种各样的方式教化众生。佛法开设了八万四千法门，犹如条条道路通罗马，觉悟就是目标。这像登山一样，前山后山有很多条路通往山顶，其中有大路也有小路，有近路也有远路，有平坦的路也有崎岖的路。不同的道路对应着众生不同的根机。佛教分为南传佛教、藏传佛教、汉传佛教，汉传佛教有八大宗派：唯识、中观、天台、华严、禅宗、净土、律宗、密宗。

经常有人问我：“如何看待佛教宗派?”简单地说，一个宗派就是一套修学体系，这些宗派是一套一套导向觉醒的课程，不同课程设置针对不同群体，但终极目标是一致的。

众生通过修行走向觉悟，所有心病都将不药而愈，所有问题都会迎刃而解。