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慧侓法师讲心经文字

发布时间:2019-07-03 18:10:25作者:心经入门网

其次唯识宗则明四智。什么叫四智?就是:

一、“成所作智”(成就自利、利他妙业之智),行者转眼等有漏(漏者烦恼之异名,含有烦恼之事物,一切世间之事体尽为有漏法,离烦恼之出世间事体尽为无漏法也。)之五识(依眼耳鼻舌身之五根而生,缘色声香味触五境之心识。一、眼识。二、耳识。三、鼻识。四、舌识。五、身识。)为无漏时,所得到的一种智慧,为利益一切有情,示现种种的神通变化,成就其本愿力所应作的事,叫做成所作智(如来之现化身土(凡圣之依正二报也。身为正报,土为依报。)及诸神通皆为此智之作用)。

二、“妙观察智”(通达一切诸法,善能鉴机说法之智),转第六识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识也。言六根如其次第对于色声香味触法之六境,而生见闻嗅味觉知之了别作用者。)之有漏为无漏时,所得到的一种智慧,观察诸法之相,随顺机宜而为一切众生说诸妙法,叫做妙观察智。

三、“平等性智”(能平等普利众生,成诸法平等作用之智),转第七识(八识中第七识以第八识为所依,以第八识之见分为所缘而生之识也。末那识译为意。意有思量之义,此识常缘第八识之见分思量我为法,故名末那,我法二执之根本也。然则第六识名为意识,有何分别,彼依末那而生之识,故曰意识。即依主释也。此末那,即第七识,故云末那识(即意识)是持业释也。)之有漏为无漏时,所得到的一种智慧,泯人我差别之相,证自他平等之理,运同体大慈,起无缘大悲(此慈悲惟在诸佛,盖诸佛之心,不住于有为无为性之中,不住于过去、现在、未来世之中,知诸缘不实,颠倒虚妄,故心无所缘,但佛以众生不知诸法实相,往生五道,心著诸法,取舍分别,故心无众生缘,使一切众生自然获拔苦与乐之益,名无缘慈悲。),普济一切有情,叫做平等性智。

四、“大圆镜智”(转有漏善恶之业报,显万德庄严之境界),转第八识(法相宗谓眼耳鼻舌身意之外,更有末那识阿赖耶识二者,末那之义为我执。谓执持我之见者,即此识也。阿赖耶者即末那识所执以为我者也,其义为藏。谓能藏一切法,世俗所云神识性灵皆指此。又阿赖耶译曰无没,无没为不失之义,与藏同意。虽在生死亦不失没故曰无没。)之有漏为无漏时,所得到的一种智慧,众垢既尽,实相显现,法界一切有为、无为诸法,都能圆融无碍,如大圆镜,光明遍映十方(东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上下十方。),普摄万象,无物不照,无微不显;又能转凡夫依正有漏之身土,而成真常无漏庄严之身土,具一切功德,如大圆镜中应现一切色像,故曰大圆镜智。大圆镜智即法身,实相般若也;平等性智即报身,观照般若也;妙观察智,和成所作智即化身,文字般若也。

上面所说即是转识成智的道理,识是有分别,属污染,属有漏;智是无分别,属清净,属无漏。要之识是凡夫所用的妄想迷惑心,智是圣者所证的圆明妙觉性。转识成智就是转分别心为无分别心,转污染心为清净心,转有漏为无漏,转妄想迷惑为圆明妙觉;也就是转迷启悟,破妄显真,转凡成圣的意思。所谓转对境障碍的前五识为“成所作智”(成就所作之智),转妄想分别心的第六识为“妙观察智”(观察一切诸法实相),转人我执著心的第七识为“平等性智”(体证诸法平等之性),转执持一切诸法种子之第八识为“大圆镜智”(显现法界万象)。总之有执著分别的叫做识,为凡夫;无分别执著者谓之智,是佛菩萨。

我们能够依般若观照而空一切法,离一切相,即便转识成智,转凡夫为圣人了。

上来说了许多话不过解释般若二字,现在我来请问大家一句,到底般若是什么?三般若以实相为本体,实相般若,即吾人圆常大觉之真心,此心本无一切生灭烦恼,只为无始的无明,和虚妄的习气,互相熏发,见、闻、觉、知,流逸于六尘境界,迷恋取著,执此虚妄之相为实法实有,以妄缘妄,辗转颠倒,因而造出许多业来,以致枉受轮回生死等苦,没有穷尽,真是冤枉极了!

我们能够依此般若微妙法门而修而证,由文字而起观照,去实地用功,观智明了,识破诸法虚妄,当体皆空,了无一法可得,则灵光独露,真心显现,一切迷情妄相,当下销灭,这就是亲证实相般若的境界!此时还有什么生死烦恼可言呢?大矣哉!般若的功力,能使人顿断烦恼,永了生死,直超苦海,立登彼岸,真是:“滔滔苦海内,般若为舟航,冥冥大夜中,般若为灯烛”。我来举一个譬喻:般若喻电灯,烦恼喻黑暗,实相喻器物,能用般若观照,则烦恼顿断,实相显现;正如电灯一照,则黑暗顿除,器物显现,智者思之!思之!

我们要知道上面所说的三种般若,乃人们个个一心中所圆具而无缺者,实相般若,即心之本体(自证分);观照般若,即心之妙用(见分);文字般若,即心之胜相(相分)。三者一心中具,即一即三,三一不二,可谓微妙极了!这种深奥道理,可譬如一面镜子:“水银和玻璃”,是镜的本体,如实相般若;“照”,是镜的作用——如观照般若;“光”,是镜的相貌——如文字般若。这一面镜子的当中,也是三者圆具而不可相离的。此三般若,既在我人一念心中所具者,则不须向外驰求,只要能够一念回光反照,即得现前,斯时也,受用无穷,愿吾人不要当面错过!枉自蹉跎!以上般若二字的意思已经讲完了。

般若的别名,别名,叫做真性实相,“真”那就是不假了,“性”就是不变啊,不假的东西,不会变的东西,那就是实相,实相就是绝对的空、究竟的空、彻底的空,实相。所以世间如果了解这个真性实相,那么外道就站不住脚了。这个外道一定要安排一种东西来创造天地万物的,佛法讲一切法毕竟空的东西,谁在主宰?圣者是本性在主宰;众生是无明在主宰的,无明就是习气了,你怎么说上帝创造天地万物呢?假设一个上帝来,假设一个上帝来,上帝是从那里来的?又犯逻辑的错误观念,佛陀讲是毕竟空的东西,你为什么会有上帝呢?因为你的无知,你自己承认自己很自卑,所以你设立一个上帝,因为你恐惧,你无法了解,对生命、宇宙整个透视,因为你漏劣的智慧不够,因为你恐惧这个宇宙天地万物,所以你假设一个上帝,来指使你、来支配你,其实你手伸出去也是你,你收回来也是你;你喜欢抽烟也是你,喜欢喝酒也是你;我不要抽烟也是我不要的,我不要喝酒也是我个人的,这个世间的没有一样事情是谁在主宰你的,就是你的业力呀、你的习气呀、你的念头在主宰你,那就是你的主人。我们一开始造成习惯,后来习惯变成我们的主人,就是这样子。所以与其说上帝创造人类,不如说人类创造上帝,因为你无知,你无知,你就会创造一个超越人类的思想的神来控制你,在神的世界里面,你是多渺小的,多幼稚跟无知的,你没有讨论的余地,因为天地万物是他所创造出来的,你也不能辩论的,你是被创造者,你不够资格,所以我们众生变成很可怜,我们除了认罪以外,我们除了匍匐在他的面前,讴歌赞颂以外,我们实在是对上帝无能为力,我们无法去了解他,我们也不能去了解他,也不能试探上帝的存在,变成他完全超越这个理性、智慧的东西,你一定要通过感情去信仰他,你不能问、不能了解、不能试探,你说那上帝是什么东西啊?他又不是东西。所以我说没有一个宗教能够跟佛陀比的,没有的,绝对没有的,有的话你来告诉我,我马上还俗!佛的伟大不是你用语言可以描述的东西,绝对的东西,那就当体即空的东西,就不是你用任何语言,或者安排任何一个思想、架构,可以衬托出佛,佛无相,你看!这就不得了了,你要讲他什么?佛最平凡,他不会狂妄,而我们众生就觉得自己很不平凡,就活得很痛苦,要装很不平凡的人,会很痛苦的,佛就不会装,佛就本来面目,用赤裸裸的本来就跟你生活在一起,所以佛不会痛苦,他既没有我见,也没有狂妄,他不会看到善的就特别的喜欢;也不会看到恶的就特别攻击跟伤害,在佛的角度来看,在世界上宇宙当中,都是如如不动的,十法界当下就是如。他开发了本性,得到了永恒真正的智慧,大智慧的人,你想想看!佛那种意境你敢想像得到吗?我今天的口才你都心服口服了,那还讲到后面那一尊,那还得了?我这种下三级的,你都认为这个不得了了,后面那一尊你敢想像吗?所以我们说佛是千万亿劫没有办法赞叹的,那种伟大不是你、我有办法用语言去赞叹他的。所以华严经里面所讲的,你们桌上发的那四本,里面有讲的,纵经尘点劫,亦无法赞佛,就算你经过尘点劫一直赞叹佛,也没有办法赞叹佛的伟大。

真性实相的道理,就是我们所讲的般若的东西,般若是一切法的根本。再来,真性实相讲完了,我们讲一实谛,这个佛法透过文字的话,还要透过善知识,如果这个佛法透过文字,而没有透过善知识,就会依文解义,就会变成三世的佛冤,就会产生很可怕的错误思想,比如说底下一个一实谛,这一实谛如果你把这个“一”,当作是一二三四五六七的这个一,一个数目字的开始,你就错误了,这个“一”是无始无终,是绝对的东西,因为没有办法形容,所以就用“一”来解释这种绝对的观念。因此这个一实谛,就是绝对的实在,谛就是真理,意思就是般若是绝对实在存在的东西,意思就是说,我们的大智慧,是绝对实实在在有的,只是因为我们今天迷惑了,没有开采出来,一实谛是真实的,谛就是不变的真理。谛就是不变的真理。

底下这个比较简单,叫做自性清净心,这个都是禅宗在讲的,自性清净心,这个自性就是我们的本性,我们的本性,用一颗清净心来代表一切。简单讲,我们今天所用的就不是清净心,我们今天所用的是多层次面的心;世智辩聪的小聪明心;今天所用的是妄想心;我们今天所用的就是贪心、嗔恨心、愚痴心、批判,我们今天一直每天所生活的,大部分的都是活在批判里面,很少把自己调整成圆融,很少的,看到别人犯戒就嫉恶如仇,你这样子对你有什么好处呢?傻瓜!佛才不是用这种心来对待一切众生的,佛如果说看到持戒的,就赞叹的不得了;看到行为不正的就嫉恶如仇,那你说他叫做佛吗?叫如如不动吗?佛会怜悯这些不持戒的人,佛赞叹持戒的人,但是在佛的心中,就永恒的远离这个对立的观念。我们今天如果用一个念头是自性清净心,我们今天就不可能会产生痛苦。如果你有清净心,你就具足四个清净的角度,你会慈、悲、喜、舍,慈悲喜舍完全是透过清净心来的,你也不会思善,也不思恶,没有对立嘛。你也没有男相、也没有女相,那就不会被感情所束缚嘛。你也没有持戒相,也没有所谓的破戒相,那就所谓的无生嘛无作嘛。你的内心里面,既不贡高我慢,也不会太过自卑,那就卑、慢同时就解脱了。这个自性清净心,简单讲就是绝对的平等,内无所著,为无所惑,能得自性清净心。就我今天来讲的话,师父都觉得说:我很差,我不够资格来讲众生,我要好好的冷静来观照自己,我不看众生缺点,我内心里面充满著诚实,慈悲喜舍,我二十四个小时里面,都尽量观照自己。所以有人要请师父指点他的错误,我认为我自己错误就很多了,我那里够资格啊?如果说你有佛法上不懂的,倒是我们可以参考参考,教你们我也不敢,教学相长。那么,这个回光返照的功夫,第一个先不看众生的过错,第二个,要先一直观照,发现自己的缺点使它燃烧,发现自己的缺点,才能革除自己的错误,否则的话,习气不除,学佛无用,这是高僧大德一再的开示我们,习气不除,学佛无益,一点用处都没有!学佛最大的本钱,就是除掉习气,你不是来听一听,开大智慧以后,又跟人家找辩论的,那你习气还是存在,没有什么作用啊。所以自性清净心,简单讲就是无所住,应无所住,而生其心,名生起清净心。

再来,如来藏,这个把它翻过来读就比较清楚,就是“藏如来”,如来藏是出自楞严经里面的,空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏,在七年前我讲过了楞严经,所以对如来藏不陌生。那么,这个如来藏大乘起信论也谈到;楞伽经也谈到。这个如来藏,就是众生都有蕴育著如来清净的本性,意思就是如来藏就是我们把本性藏起来,还没有发挥,这个如来藏是就因地来讲的,就是这个般若清净如如不动的智慧,我们暂时被隐藏起来,简单讲,如来藏也可以解释说,这个本性里面,藏就是具足无量无边的般若智慧,也可以这样解释。如来藏,就是我们的本性,蕴藏著、蕴育著无量无边的般若智慧,那么也可以念倒回来念,叫做藏如来,蕴藏著如来的智慧德行,每一个人都有,也可以这样讲。

再来,如如,这个如如,就是无法不如,这个如如如果用比较贴切的,就是永远不起心、不动念,禅宗里面讲的:动念即乖,法华经里面讲的:法尔如是,就是讲如如,法尔如是,一切法本来就是自性空,没有所谓的对立;没有所谓的能所;没有所谓的分别;没有所谓的妄想;也没有所谓的颠倒、分别,统统没有,一切法皆如。为什么?一切法毕竟空。一切皆如,简单讲,证悟到如如,简单讲就是,你要叫他动一个念头,那很难!他既不起心,也不动念了。意思就是般若也可以叫做如如不动的念头,那种叫做般若。所以如如不动,又很容易引起别人的误会,他以为如如不动就是像死人一样没有思想,也错误!如如不动不是这个意思,这个如如不动的意思就是不思善、也不思恶,就这么时,就是明上座本来的面目。意思就是善恶清清楚楚,但是也不会说因为善而特别支持他;也不会说因为恶而特别的排斥他。大彻悟的人坏人到他面前来,他一样,来索取他的生命,砸坏了他的饭碗,他也一样这样,因为他证悟了毕竟空的道理,当下就是生,生死就是涅槃的东西,他那里会去动一个念头,去想要挽回任何一件事情?他认为如果果报应该如此,那就应该这样走。就像目犍连一样的了,被压成、碎成肉酱,他一样是这样子的。所以这个如如,就是心也如、境界也如,法尔如是,本来如此,只有这一句话,可以解释我们一切的道理。其实我们讲的随缘不变,不变随缘,讲实在话的那是方便讲而已,那是中国的东西,中国的东西,其实有某些地方有接受到老子的思想,所以老子里面,他讲无为而治,讲无为的东西,所以,因为老子是最后一关没有打破啊,释迦牟尼佛这条路是走对了,而老子他那一条路是走错,老子形容我们的本体空荡荡的,所以一切无诤,一切都不计较,而且随缘,然后把心安住在一个死气沉沉里面,所以老子的思想里面很伟大,伟大意指老子的思想,最伟大的地方就是它无诤,可以熄灭一切的争执,但是没有积极的精神,没有妙用的,而且他没有见到彻底本性的东西,所以老子这一条路走错。释迦牟尼佛这条路走对了!他不但证悟到清清净净的本性,而且现神通妙用,无量的愿力,无量的愿力,地藏菩萨讲的:地狱不空,誓不成佛。二个人走路,一个走对路、一个走错路。老子在中国来讲,道德经你去念念看,都是讲虚比实还伟大;都是讲无比有还伟大;都是讲柔比刚还伟大,老子的思想。意思就是刚的东西一拆,马上就断掉,柔的东西你怎么摇它也不会断,也不会断的,你拼命的摇它,它也不会断,那么刚一推马上就断掉了。意思就是我们的个性要柔和的话,那就好,就是佛教讲的智,柔软心。但是因为他一切都回归到自然,他也不会积极的去追求,然后也不会发起很大的愿力,跟佛菩萨的不一样,佛菩萨那种地狱不空,誓不成佛,众生度尽,方证菩提,那就是悟到自性清净心了,虽度无量无边的众生,而无众生可度。如如!

为什么我们讲随缘不变,不变随缘是不对的,这一刚刚听到师父的演讲很惊讶!很多人都很惊讶!从以前学佛十几年来都是讲这句话,那一句叫做方便讲,我现在问你:随缘,你先告诉我,什么叫随缘?缘,你先解释这个缘,你知道吗?缘是什么?有增有减叫做缘,就像一棵树,它要成长,要籍著日光、水分、籍著肥料,否则你没有这个缘,它怎么成长?只要讲到缘就是生灭,那我问你:随缘的东西怎么能够不变呢?随缘一定要变的,你手指头拿出来,你指指看虚空那里随缘的东西,只要缘的东西那一个不变?你指出来,你说虚空不变,你晚上睡觉,你知道你睡在那里吗?你知道你睡在那一个空间吗?空间也是我们意识刻划起来的,它也会变,只要意识除掉虚空就粉碎,虚空也会变,意识转,虚空就不存在,虚空也是色法对立的存在,因为有色法显现虚空,因为有虚空显现色法,所以虚空和色法也是对立的,色心二法完全唯心所造,也是因缘法,也是因缘法,只是方便比喻不动,常常拿虚空来作比喻。

好啦!那就愈讲愈糊涂了,随缘不变不对,不变随缘也不对,我的意思就是告诉大家,因为我们今天研究的,很多都是中国后来古人注解的,那么古人注解如果不悟到本性的时候,他就穿插一些思想增加了这些名词,所以只会死在文字上而已。所以你说古人注解是功德还是罪过,这很难讲的,很难讲的啦,除非你悟道,你知道他错在那里,你悟道,你就知道他错在那里,你清清楚楚。所以我只能告诉诸位说,随缘不变,不变随缘,叫做方便讲,不是究竟义,随缘,好吧!那就一切法随缘,生灭法,反正我保持心如如不动嘛。我们现在用一句话,一句话,能够形容我们真如本性般若的思想,只能用一句话,那句话也是我最欣赏的,就是:法尔如是,本来如此,本来就是了不可得;本来就是不可思不可议,本来就是不可讨论的东西,没有所谓的因缘果,佛性是超因、超缘、超果的,超越因缘果,是不昧因缘果,意思就是生灭法当下就是自性本空,就是不生不灭法,随缘当体即空,所以我们讲不变,因为不变的自性,所以我们能够随缘,方便讲是这样,毕竟讲是法尔如是,本来如此,叫做如如不动的东西。

所以要先放下你们那个观念,听经闻法,你不要认为这不重要,这文字你都看得懂了,这个注解你回去看,每一个字也懂,你去看斌宗大师注解,你也许看得懂,但是这种东西你就听不到,你就会听不到。所以我们说,听经闻法的重要,远超过自己的看书,就是这样的东西。因为自性上的东西你自己看,你没有悟道,你怎么知道他在讲什么东西?他错了,你也不晓得他错在那里。

底下再讲到:实际,这个实际意思就是说,般若的东西是真实性存在的,是那么的清清楚楚,贴贴切切的,六根门头里面清清楚楚的,实实在在的东西,它不是乌托邦,般若不是一种妄想,是一种自性的光明,自性的智慧,实际。

再来谈到一乘,一乘就是法华经所讲的实相,无二亦无三,除佛方便说,除了佛方便说以外,佛法当中的大白牛车,法华经用种种的比喻,佛所讲的法都是一乘实相的,简单讲就是一切如,一切皆如,所以因此我们说,天台宗的思想,是占了很重要的一个思想,天台宗的思想,一念三千,还讲到十如是,因为我们很多的经文,都是用天台宗的思想去发挥的,所以天台宗的教观纲宗,天台宗的入门,不讲一定不行,你要看大藏经,将来一定要谈到顿、渐、秘密、不定,藏、通、别、圆,那不开这个课,以后你自己看经典,你怎么看也看不懂,你不晓得他在讲什么东西?唯识我们也要开,像上次我们开的那个唯识才简介,一问都听不懂,奇怪!根器怎么那么“利”呢?一问统统听不懂,出去不要讲你是慧老的徒弟,笑死人了!我们调查过,百分之九十八都听不懂,那不晓得怎么样开唯识课程?真的很头大了!本来我一直想开唯识,我看看干脆算了,先开教观纲宗好了。程度那么高,来讲的人那个还是成大的,还成功大学的呢;还中钢上班呢;还当工程师呢,都听不懂,当工程师听不懂,那你们当什么师啊?佛法这种东西实在很不容易。所以我一直在为了你们要开什么课程,很伤脑筋啊,很伤脑筋,也不晓得怎么办?放下你们也很可怜啊,所以做法师的人难为,师道难为,要顾虑到众生的根器;要顾虑到影响你们将来自己阅读经典的,你们天台宗若不懂,那将来看法华玄义、法华经那你怎么看得懂呢?所以一乘是法华经所讲的,讲的意思就是实相的道理,就是大白牛车,用羊车、鹿车、牛车、还有大白牛车来比喻,那就是一乘,一乘当然就是绝对的。

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