师兄在修行心经的过程中，是一定要知道心经真正意思是什么，这样我们修行的效果才会更加的好，而且我们开悟也会更加的快，对我们的帮助也会有很多，如果师兄现在还没有体会到心经的注解，那么是可以去了解圣严法师讲解的心经。这对我们的修行也是很有好处，下面就跟我一起去看看吧!

一、前言

《心经》，通称为《般若心经》，乃是整个大乘佛教的心要，也是大乘佛法中般若思想的中心，它也是《般若经》的中心。

据印顺法师《心经讲记》说︰「在六百卷的《般若经》里，在〈学观品〉有与本经几乎完全相同的文句，不但不是观自在菩萨所说，而是佛直接向舍利子所说的。」据先师东初老人的《般若心经思想史》说，在《大般若经》的第二会第二分〈观照品〉第三分之一，以及其异译《大品般若经》的〈习应品〉第三的一段，颇与《心经》类似。

《心经》的七种汉译本︰

(一)《摩诃般若波罗蜜大明咒经》姚秦鸠摩罗什译

(二)《般若波罗蜜多心经》唐玄奘译

(三)《普遍智藏般若波罗蜜多心经》唐摩竭提三藏法月译

(四)《般若波罗蜜多心经》唐般若共利言等译

(五)《般若波罗蜜多心经》唐智慧轮译

(六)《佛说圣佛母般若波罗蜜多心经》宋施护译

(七)《般若波罗蜜多心经》(敦煌石室本)法成译

以上七译，现均收集于《大正新脩大藏经》第八册。一般流行读诵的是第二种玄奘所译本，最简明扼要，共二百六十字。《心经》的注释书极多，在《卍续藏》所收者，达五十九种，现代的许多僧俗大德，也几乎人人都能讲《心经》，在《大正藏》第八册中，也收有玄奘三藏亲自教授的梵文《心经》的音译。

《心经》是《大般若经》中的一小段，《大般若经》译成中文的部分虽然和《心经》很像，但并不完全一样。目前我们持诵的《心经》最后一段的咒，在《大般若经》中就没有。《心经》是通摄大小三乘法的总纲，可以当作佛法概论来看。

佛经中教授修行的方法有三︰1.持戒，2.修定，3.修慧。持戒与修定须以般若智慧来指导。如果没有智慧的指导，持戒就如同一般的好人、善人，不一定是学佛的人;而且修定的工夫和力量，也跟一般外道的修行没有两样。行菩萨道的人没有智慧，就不是菩萨，凡夫和菩萨之所以不同，就是在于智慧的有无。

佛法的精粹在于智慧，离开智慧讲佛法，只是世间的知识和学问。释迦牟尼佛成佛之后所说的法，都是由智慧产生的，而说法的目的，是希望听闻佛法的人，能经由他所传的修行方法得到智慧，只有得到智慧后，才能得到真正的解脱与自在。所以佛法是从智慧产生，同时也能帮助人产生智慧，达到开悟的境界。因此《心经》就是智慧的经典。

以理解的态度和方法看佛经，得到的只是知识，不是无漏的智慧。研究佛经的学者及专家，可以把佛经讲解的十分详尽，但自己本身并不一定能够从中得到无我无相的智慧。只有以体验的态度来看佛经，无着的智慧才会自然的成长。

中国的禅宗以及后来传入日本、韩国的禅宗，特别重视智慧，因此十分重视《心经》及《金刚经》。由于《金刚经》比较长，不易时时诵念;《心经》经文简短，所以在中国、日本、韩国的丛林及修行道场，每日都会在不同的场合持诵。《心经》是禅修者的修行指导经典之一，不仅是用来理解的，因此我参以禅修的角度来为东初禅寺禅坐会的大众解释《心经》。

二、智慧度苦厄

般若波罗蜜多心经

「般若」梵文prajñā的意思是智慧，《六祖坛经》中说︰「即定即慧」。定是慧的体，慧是定的用。也就是说︰有定的时候一定有慧;有慧的时候一定有定，定是智慧的基础，智慧是定的作用。定、慧同时产生，是禅宗的立场及观点，定、慧产生以后，戒已在其中了;真正出现清净智慧的人，也就是得道的人，一定不会犯戒的。

波罗蜜多是出离、超越、解脱的意思，就是离开烦恼和苦，也就是超越烦恼和苦。整句来说就是︰有智慧就能从烦恼及苦的此岸，到达没有烦恼、永远快乐、自由自在的彼岸。

大乘佛教中的六波罗蜜是︰布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，是以前五种的修行达到第六种智慧的目的。六波罗蜜又称六度，「度」是超越苦及烦恼的意思。以佛的智慧作为修行的指导原则，才能超越苦及烦恼，达到解脱的目的。《般若波罗蜜多心经》，就是以简短的经文，教导我们般若的重要性及其产生的方法和道理，所以称之为《心经》。

观自在菩萨

菩萨

菩萨是发了菩提心，以慈悲广度众生的人。菩萨不自私、不为自己考虑;广度众生是为了成就佛道，并且感谢众生而不求回报;鼓励众生努力行善，自己也参与其中，才是真正的菩萨。

一个禅的修行者必须先发菩提心，修行是为了使众生得到利益。这最初、最早所发的菩提心，叫作初发心，发了此心，就希望永不退转，一旦有了退心，也要再回到初发心。如果一个修行人没有发菩提心，修行不会得力，容易着魔，对其身心都有损害。所以在修行的过程中，我们强调要放下自己的自私心、追求心、逃避心，以及期待心，才会真正得到修道的利益。

菩萨要断烦恼，增长智慧，不能仅靠打坐，要努力广度众生，智慧的增长才踏实。仅靠打坐，仅以禅定的力量产生的智慧，在遇到复杂的人际关系时，便产生不了应对的力量。唯有以实际的磨鍊，面对各种善恶不同、形形色色的众生，所得到的智慧才踏实而因应有方，这才是菩萨的智慧。所以菩萨于六波罗蜜中特别重视精进和智慧，精进才能断自己的烦恼，产生了智慧，才能广度众生。

精进波罗蜜是以自利利他广度众生为第一，精进度众生的方法有四︰1.已造的恶业赶快断，2.未造的恶业永不造;3.未生的善业赶快生，4.已生的善业要增长。前两点是使众生离苦，因为造恶业会得苦果，后两点是使众生得福报及安乐。这四个方法加起来就是「慈悲」;悲心使众生离苦，慈心使众生快乐。悲能拔苦，慈能与乐，就是慈悲，没有慈悲心不能称之为菩萨。

自在

自在是不受影响，不考虑自己的得失、利害。

以菩提心修行，以慈悲心广度众生，就是自在。一个能自在的人一定有真正的智慧，如此才能到达解脱的彼岸。

许多人希望得到自在、得到解脱后再广度众生，这是不太正确的;只考虑自己本身的利益，反而不能得自在、解脱。唯有放下自身利益的考量，以慈悲心广度众生，才能得真正的自在解脱。

菩萨或大乘的修行人，做任何事都要干净利落，不要拖泥带水。受施时就坦然接受，以广度众生为回报。布施时就慨然布施，不求回报。不考虑自己的利益、损失，只是勇往直前的去做对众生有益的事，如此就能得到自在的利益。

观自在

观世音菩萨的梵文Avalokitesvara，翻译成中文叫观世音或观音。观自在就是把观音的法门修行成功了的功能。观音菩萨先是以耳根听外来的声音;再向内听，听无声之声，达到六根互用、六根清净，对其境界不产生执着，所以叫作观自在。

任何修行的方法都叫观，有对外观及对内观，也可直接观空、观无。此处的「行深般若波罗蜜多」是观空、观无、观不动性。观是要通过六根用心来观。譬如，观呼吸是我们的身体在呼吸，但是要用我们的心来观;作不净观，观的对象是皮囊身体，但还是要用心来观。所以虽然是以六根加六尘作为观的对象，但实际上一定是用六识的心在观。也有用心观心，像猫捉老鼠的修行方法，看看自己的妄念而不用六根六尘。没有身体的人是无法修行的，在三界之内的众生，只有人可以修行，虽有部分神道、天道、鬼道、畜生道的众生能听法，也能接受佛法，但因为六根不具足，力量用不上，所以不能修行，故说「人身难得」，应要好好珍惜。

修观一定要用六识、六根、六尘。就是参禅、参公案、参话头，也要用到六根。大菩萨没有一定的身体，却由于处处都是他的身体，也无一物是他的身体，所以能够观自在。

观自在的意思有二︰一是对自己已度一切苦厄，已经修行成功了;二是无处在无处不在，无处不能顾到众生。《心经》中所讲的观自在是第一种意思。

行深般若波罗蜜多时

深般若

般若的本身就是智慧、清净、远离、明等的意思

初得无生法忍、初证无漏智慧的菩萨，已有般若，已能超越生死海，拔除惑智二障，这与世间哲学家所谓的智慧并不相同，故将菩萨的智慧叫深般若。哲学思想的世俗思辨是俗谛，不生不灭的第一义谛，即是深般若的胜义谛。

《般若经》中弟子问佛，般若的「深奥」是什么意思?般若就是空，就是无相、无愿、不生不灭。

「空」──由因缘所生的一切法，一定是毕竟空，从因缘观来看，一切现象都是空的。因缘生，因缘灭;此生故彼生，此灭故彼灭。生起时是暂时的现象，在生起的当时就在转变，而终归于空无。从有到无，从无到有，本身就是假的，所以是空。空的意思就是假的，假的原因是因缘，而一切法皆是由因缘而生。从修行因缘观所得到的结果就是空。

「无相」──《金刚经》及《六祖坛经》都提到无相。相是指心相及物相，这两种现象都是由于人在执着、分别。执着就是有相，就会不自在，不执着就是无相，就是自在。《金刚经》及《六祖坛经》中都说无相，是虽然什么都有，但不执着，就是无相。

「无愿」──菩萨发愿成佛，发愿度众生，发这无上菩提心就是「愿」。一切佛之所以能成佛，一定是先发愿。我们因为是凡夫，所以每日念〈四弘誓愿〉及〈普贤菩萨十大愿〉。得到了深般若就不用念了，因为动者恒动，静者恒静，不用发愿，恒在愿中行其本愿。到了无愿的境界才真正的自在;有愿时，时时在念着要度众生，已经度了众生，心中还有自我存在。得神通的人能通行无阻，好似自在，但这是相对的自在，不是绝对的自在，只有已行深般若的菩萨，才得绝对的自在，没有要度的众生及有众生可度的念头。有愿时自我还在，不管是客观的、主观的、自利的、利他的，只要有众生可度，「我」一定是相对存在的。

自在的人，不等于不存在，诸佛菩萨不执着，得自在，虽然无愿，但是有智慧，当智慧对自己发生作用时，就是得自在解脱的因;当智慧对众生有帮助时，就变成帮助众生得自在的力量。

凡夫观空并不等于亲证空性。小乘阿罗汉证空性，但仅空「人我」，而未空「法我」，能证人法二空，一定是大乘菩萨所见的不生不灭。

行

行就是用的意思，菩萨能成为菩萨，是因为有智慧，当智慧产生作用时就是行。

波罗蜜多

「波罗蜜多」的梵文是pāramitā，意思是度、到彼岸、度无极、事究竟、超越。

一个能自在的人，一定是有真正的般若，也就是智慧，如此才能达到自在、解脱的彼岸，就是度脱、就是超越、就是波罗蜜多的意思。

照见五蕴皆空

智慧不产生作用时，菩萨和众生是一样的;智慧产生作用时，对菩萨自己来讲是断除一切烦恼，对众生来讲是菩萨普度一切众生。

智慧的产生分成四个层次︰闻、思、修、证。首先要听闻佛法及修行的方法，以正知正见作为指导，确实修行才能证得五蕴皆空，产生智慧。

闻、思、修、证，也可以说成闻、修、思、证。思是修的一部分，思是指修观行，是思惟的意思。不是思想的思。修行有散心修与专心修，专心修才叫作思惟。有修才能证，《楞严经》上认为思辨可以产生智慧。在印度及西藏佛教有一派学者就是主张以辩论的方法产生智慧，不一定要修禅定。我是以禅修的观点来解释闻、思、修、证。是以藏传佛教的《菩提道次第广论》及南传佛教《清净道论》为依据。

菩萨是以闻、思、修而证得五蕴皆空的境界，一切智显现而得解脱;以根本智产生的力量，以无量法门帮助众生，使众生得解脱，这是道种智的功能;能尽知诸法自度度他，是一切种智。

五蕴

五蕴中的色，是物质的;受、想、行、识，是精神的。五蕴是构成我们世间每一个人的必要因素。

色──就是地、水、火、风，总称四大。包括我们物质的身体及身体所处的环境。

受──感受的意思。

想──判断。

行──判断后如何处理。

由于受、想、行这三个心理活动，能推动我们的身体行为及言语行为。

识──以「受」、「想」、「行」的心理活动，操作物质的「色」身，以物质的「色」身和「受」、「想」、「行」的心理作用合一，就产生了第五蕴的「识」。

如果没有识蕴只有前面四个蕴，就成了唯物论，识蕴是生命的主体，从过去生到这一生，从这一生到来生，都是靠它。而前四蕴的活动所产生的业力的结果就是识蕴。它是「去后来先做主翁」，投生时它先来，死亡时它最后走，然后到另外一生去投生，也是它先到。现代的植物人的色蕴及识蕴还在，只是丧失了受、想、行三蕴的功能。

大乘的菩萨、小乘的阿罗汉、一般的凡夫，各以不同的层次看五蕴。

(一)大乘的菩萨︰以如实空的立场看五蕴。对五蕴构成的我，不起执着，对个别的五蕴现象也不执着，所以可以不恋生死，也不怕活在生死中。既然不贪着五蕴也不厌恶五蕴，所以在生死中继续度众生，不必逃离生死。

(二)小乘的阿罗汉︰以分析空的立场看五蕴，由五蕴构成的我是空的，五蕴本身是法，其个别的五蕴并不空。所以也难从五蕴组合成的自我得到解脱，但是个别的五蕴法还在，我执消除而法执仍在，故非究竟。

(三)一般的凡夫︰不论知不知道有五蕴，但是五蕴构成的我是在运作，而且事实上处处在对五蕴生起我的执着，所以不知五蕴皆空。

多数的凡夫，根本不知道五蕴组成的我是空的，即使在观念上知道是空，事实上烦恼及执着还在，一般人在世界上，每日在贪、瞋、痴、慢、疑中生活，对身外的事物有要追求的、放弃的、喜爱的、厌恶的感觉。对自身也有骄傲、自卑、没有安全感，这都是不知五蕴皆空，五蕴组合的自我也是空。如果能以小乘的慧眼来离我执，菩萨的法眼来离我法二执，便是般若的功能，菩萨的法眼便是般若。

凡夫也可以用五停心观中的十八界分别观及因缘观，在《楞严经》中称为二十五圆通法门，即是二十五种观法，也都以五蕴的身心为基础。若以五蕴配十八界，则色蕴中有四大，包括身体的六根、外在环境的六尘、心理现象的六识，加起来便是十八界。

因此，不论是《楞严经》二十五种圆通法门的菩萨禅观，或是五停心的基础禅观，都不会与五蕴无我、五蕴皆空的禅修方法相违。

空

「空」的梵文śūnyatā是对「有」的否定，但又不同于虚无论的断灭见。

空的意思，在原始佛教，便是从生灭现象的观照而发明的。所谓此生故彼生︰烦恼起，生老病死生;此灭故彼灭︰烦恼灭，生老病死灭。有生有灭，生灭无常，便是空。

大乘中观的空义，是依龙树菩萨《中观论》所持的见解为准，该论〈观四谛品〉有二偈，相当重要。

「以有空义故，一切法得成;

若无空义者，一切则不成。」这明言空义，能成就一切法，若无空义，一切法都不得成就。空是无碍无阻义，如果遇到任何阻力，便表示自心中尚未能实证空义，也未能以般若智慧来照见诸法似有而实空。什么原因呢?则另有一偈云︰

「众因缘生法，我说即是无;

亦为是假名，亦是中道义。」此与原始佛教所说「此生故彼生，此灭故彼灭」的道理相同，凡是因缘合成的现象，自性皆是空的，不仅自性空，此空也是空。说诸法是有，是有的假名;离开有无二边，即是中道，即是《般若经》所说的空义。

舍离有无二边，也不执持中间，才是真正的中道实相的空义，空中无有相，也无无相，所以空义能成一切法，也能破一切执着相。

照见

「照」是观察，「见」是体验，以甚深的般若智慧，观照体验五蕴等一切诸法的自性皆空。以般若的角度来看世间现象，空与有是相反相成的，看似矛盾而实际统一，且又是超越的。

度一切苦厄

苦

「苦」的梵文duḥkha，是身心受到逼恼而感到不安的状态。进一步则是有漏皆苦。

苦和厄不一样，苦是痛苦、辛苦;厄是危险、灾难。

苦和痛不一样，有痛不一定苦，有苦不一定痛。苦主要是精神层面的。痛主要是生理的，若不愿接受，会产生苦的感觉。贫穷的人，因为贫穷不是自己选择的，心中不平衡会觉得苦，出家人比贫穷人还穷，由于是自己选择的，所以甘之如饴。在同一个环境，相同的状况中，由于各人心境与福报不一样，感受的苦与不苦也不同。

在佛经中把苦分成三类︰

(一)生理的苦──生、老、病、死。生之苦我们都经验过，但都不记得了。生之苦不仅仅是从娘胎出生之苦，也有生存之苦的意思。事实上生存的过程就是一种苦的感受，我们的身体每一分钟都在变，细胞在生灭，生命也在变化。生了之后就开始老，如同由新变旧，生命结束以前的每一秒钟，都是老的过程，有些年轻的生命也会死亡，从出生至死亡，天天都在老去。

(二)心理的苦──生、住、异、灭，是精神的苦。包括了求不得苦，爱别离苦，怨憎会苦。

(三)五蕴炽盛苦──生理及心理二种形成的生命过程，这一生到下一生，一生一生永远在五蕴的生死中打滚，我们都不容易察觉五蕴是那么炽盛的、永远在生死中流转。

前两种生理及心理的苦都是从五蕴产生的，如果以深般若的无漏智来观照五蕴皆空，就不会苦，也能超越一切苦，因为一切都和五蕴有关，有五蕴就会产生生理的苦及心理的苦。

厄

「厄」是困顿、纠缠、限制、拘束、遇邪、遭魔、受害等，故以灾难称厄运。

对凡夫来讲，有厄一定有苦;对圣人来说，有厄不一定苦。在日常生活中所面临的危险，有些是我们自己造成的，有些是自然环境及社会环境带来的，例如天灾、人祸、意外灾难等等。

修行人在修行时一定要先把对于身体的执着放下，再放下心理的妄念，当心理及生理的自我都放下时，就是五蕴皆空，虽然还不能度一切苦厄，但是在这一刻就是在禅悦及法喜之中。证得五蕴皆空后，身体还在，由于智慧具足，对于一切的苦难及灾难，都不会产生那是苦厄的感受了。

三、观诸法皆空

舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受、想、行、识，亦复如是。

舍利子

是一个人的名字，也就是舍利弗(梵文Śāriputra)，是佛的十大弟子中智慧第一，《心经》是以舍利弗为听众代表而说的;如同《金刚经》是解空第一的须菩提为请法的代表而说的。

色不异空，空不异色

色是物质现象，包括地、水、火、风的四大类物质元素。人的肉体称为色身。有颜色的红黄蓝白黑等，有形状的长短方圆大小等，有粗大的物体如全宇宙的天体，有细微的物体如极微尘，有可用形象表现的物质，称为有表色法，有无法用形象表示但是确实存在的能量，称为无表色法。《心经》所讲的色，主要是指人的身体。

空是对有而说，亦即是无的意思，但是空义更为广大活泼。「色不异空」是说，一切物质现象，皆不离成、住、坏、空的四态;肉体的生命，不离生、老、病、死的四苦。临时有而终归空，从空而有还原为空，现象虽有而自性是空。「空不异色」是说，一切物质现象，虽然自性皆空，却又不妨碍因缘而有。凡夫爱有而惧空，大菩萨们，见有不贪爱，见空不恐惧。因为有色不异空的无色，空的无色不异有色，当空则空，当有则有，平等自在，心无牵挂。

色即是空，空即是色

空不能离开五蕴，五蕴本身就是空。

色是物质现象，存在于空中，由于有空，色的物质现象，才能经常变化及变换它们的位置、形象、关系，所以感觉到有这么许多东西存在。

这个世界的存在，没有不变化及不移动的东西，我们人的色身，有生、老、病、死，会老化会消失。地球和地球外的太空，及星球彼此之间也有互动的关系，也是不断的在老化，不是永远独立存在。因为有变化才晓得它的存在，这就是色，就是现象有而自性无。

当我们观照五蕴皆空，如果知见不正，会使人变得消极，对任何事都没有兴趣，认为身体既是假的、空的，所以不必吃苦，让它活活的饿死。对家庭不必尽义务，因为是虚幻的;对社会不必尽责任，因为人世间不是真实的存在。如此的话，便不能成就菩萨道了。因此禅修观想第一步是观一切空，第二步要运用假有的现象，使众生能成就菩萨道，进而成佛。所以实证「色即是空」，能够解脱苦恼，实证「空即是色」，能够成就佛道。体悟了空以后，要以积极的行动度众生。譬如佛像是假的，但我们利用假的佛像来作为修行的工具;色是假的，穿的衣服、吃的食物都是假的，但我们必须吃饭、穿衣滋养这假有的色身，如此才能运用色身作为修行菩萨道的工具。在体认到色即是空以后，一定要证悟空即是色，才能体会到空义的积极面。

空不能离开色，空不能离开现实的有。实相是空，因缘因果是有，否则就是虚无的顽空。开悟的人因为身体还在，和普通人一样会讲话、活动，所以念头还在，但是自我心中的执着不存在，因缘要他动时他就动，在动时头脑清清楚楚知道在做什么。要空的是对于色法等的执着，色法等的现象仍是有的，不但身体是有，心理活动也有，这是真正的解脱者。《六祖坛经》中说的「无念」，常被误解是没有念头、没有思想，实际上是没有自我执着的念头，不是指头脑中没有反应活动;他的头脑活动和凡夫的头脑活动不一样，凡夫的思想是以自我的感情和情绪连在一起，这是浮动不平衡的。如果有思想、有念头，但没有自我主观的感情和自我立场的情绪，这就是空的意思。就好似镜子本身不会动，当外面的景物动时，反映到镜中，镜面才有景象的活动。但是这个镜面的影像和外在的景物动的完全一样，没有加入镜子自己的主观判断、自我执着、感情成分，这就是「无念」的意思。