东初老人着的《般若心经思想史》也说︰「《心经》，是六百卷《大般若》的精要，也是《大般若》的结晶体。《心经》虽不摄于《大般若经》内，但在《大般若》第二会第二分〈观照品〉第三之二，其异译为《大品般若.习应》第三的一段，颇与《心经》类似。有说这段原文该为《心经》的原型，或说《心经》是根据这段文而组成独立的经典。于此不特可观见《大般若经》的精要，亦可窥见《心经》组织的来源。」

历来《心经》的译本很多，自姚秦鸠摩罗什翻译之后，一直到宋朝的施护为止，可以查考的，一共经过十一次的汉译工作，前后经过的时间约六百年。现在我们一般讲诵流通的是由唐朝玄奘大师所译的《心经》，全部为二百六十个字。

二、《心经》的内容

现在，我就前面所分的段落，依序来讲述《心经》的内容

序论

观自在菩萨

观自在，在梵文佛经中称为「阿缚卢枳帝湿伐逻」，在中文佛经中的译名则有好几种，大家最熟悉也最常称的就是鸠摩罗什的旧译──观世音，玄奘则新译为观自在。

前面说过，《心经》的原型，在《大般若经》里本来是佛陀向舍利子说法，可是到了公元四、五世纪《心经》成立之时，密教正流行于印度及西域各地，观世音菩萨的大慈大悲，广大灵感，应化无碍的威神之力，早已成为密教信仰的中心，所以就把观世音，即观自在菩萨，奉为《心经》的说法主了。

菩萨是依德立名的，依般若观慧而已得自在的菩萨，即名观自在菩萨。这位菩萨以甚深的般若(智慧)来观照五蕴，知道五蕴本就是空的。由于证悟了空性，一切的苦难对这位菩萨而言都超越了。

我们佛教徒有很多人会念〈白衣大士神咒〉，此咒的后面是这样说的︰「人离难，难离身，一切灾殃化为尘。」怎么有这样大的力量呢?是因为咒中称念了观世音菩萨名号的缘故。本经的观自在菩萨，就是观世音菩萨，所以我们一心念《心经》也能够「人离难，难离身，一切灾殃化为尘。」但是，话又说回来，如果念的人未能彻底了悟空义，那么灾难只是暂离开，以后难保不会再来。

观自在，观什么自在?只要用修行的方法观照，就能够得自在，从《楞严经》里我们知道，观世音菩萨的修行法门是耳根圆通，也就是因听声音而入三昧，因听声音而解脱自在。这个「观」，可以用耳朵、眼睛、鼻子，也可以用身体。不过从修行的方法来讲，用耳朵来「观」，最容易让我们去烦恼证菩提。

我在指导禅七的时候，如果有人打坐着魔，不由自主的哭笑吵闹，通常我都教他躺下来，把眼睛阖上，心里什么都不要想，只用耳朵静静地听，听四周的声音，远处近处各种声音，不需多久，他就会安静下来。所以用耳朵听，是最容易使心安定的修行方法。

菩萨，是梵语「菩提萨埵」的略称，中文的意思是「觉有情」，又译为「大道心的众生」，即「已发了大菩提心的众生」。菩提心有大有小，发小菩提，是但求自了，只求自己解脱的小乘人;而发大菩提心，则是发广度一切众生的愿心，以助众生得解脱、成佛道为目标，并非只求个人解脱的大乘行者。

事实上，唯有不顾自己，只关心别人，只度众生，不为自利，才是真正自在解脱的法门。为什么呢?因为他去除了以自我为中心的自私心。人的烦恼都是从自我中心的意识而产生，真正发大菩提心，不为己而为众生的人，才能真正得到解脱，而且是得大解脱。所以诸位要学佛，就要发大菩提心。

行深般若波罗蜜多时照见五蕴皆空

这两句经文是说︰修行甚深的般若法门之时，照见我及我所的五蕴法，毕竟是空的。

梵语「波罗蜜多」，是「超度」、「到彼岸」的意思。用现代语来讲，就是「超越」。「般若」也是梵语，中文译为「智慧」。「行深般若波罗蜜多」，就是以深广的智慧来超越烦恼的障碍。

智慧可分三等︰1.世间的智慧;2.出世间的智慧;3.世出世间的智慧。

世间的智慧，系指凡夫的聪明才智，亦即以自我为本位而发展出的各种学识经验和价值判断，这种出于「我执」的产物，不能彻底究竟，也无法获得解脱。

出世的智慧，是指小乘圣者的智慧，能证人无我，能出三界苦，已得解脱乐;不过尚未证得法无我，所以执着离世间而入涅槃，只能自求了脱，不能普度众生。

至于世出世间的智慧，乃是大乘菩萨的智慧，既证人空(即人无我)，也证法空(即法无我)，得大解脱而不离世间，这才真是大智慧、深智慧，这也才能称之为「般若」。

菩萨修行，有所谓「六度」法门，又称作「六波罗蜜多」。即一布施、二持戒、三忍辱、四精进、五禅定、六智慧。这六度里，若无智慧度(即般若波罗蜜多)贯串其间，其他五度便不得究竟，所谓「五度如盲，般若为导」就是此意。故智慧为菩萨修行的终极目标，唯有修得智慧，才能度脱一切苦厄，而这个智慧的着眼处，就是先要把五蕴看空。

什么是「五蕴」呢?简单的说，五蕴就是︰色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，是吾人身心的总合。色蕴是指生理的、物质的现象，受、想、行、识四蕴是指心理的、精神的活动。

五蕴皆空的「空」是什么意思呢?中国人常把佛门叫作「空门」，出了家就叫「入空门」，但许多人不了解「空」的意义。

就如一首〈醒世歌〉，开头是「天也空，地也空，人生杳冥在其中。」然后说什么「夫也空，妻也空，大限来时各西东。」「母也空，子也空，黄泉路上不相逢。」末了说︰「人生好比采花蜂，采得百花成蜜后，到老辛苦一场空。」这样子看人生是多么失望，多么空虚啊!

佛法的「空」绝不是教人消极、逃避和否定一切的;相反的，它是从空性中教人正视生命的意义，不断的努力向上。以下我从三个不同层次的比较来说明大乘佛法的「空」︰

(一)顽空︰这个思想又可分两种，一是虚无主义，另一是唯物主义。

虚无主义者认为世间没有真实的事物，没有因，也没有果;没有过去，也没有未来，一切都是现成，所以不需要努力，也不必害怕，反正有的一定会有，没有的就算再努力也不会有;而该来的一定会来，即使不努力也一定会来;而且有与无，来与不来，皆无实在的价值，生时感到空虚，死后一切归于幻灭。这是一种很可怕的思想。

至于唯物主义，则以物质世界为唯一的真实，一切都依附物质而存在;认为人活在世上的时候，是有的;当人死了，就像油尽灯灭一样，什么都没有了。所以应趁有生之年好好努力，就会有收获。

这或许有些正面的意义;不过人生无常，如果努力一生等不到收获就死了，那岂不冤枉?因此有人认为这世上只有那些运气好、很聪明的人才需要努力，其他的人则无必要。例如我们对人好一辈子，到头来却得不到好报应，那又何必要对别人好?所以，唯物主义会造成少数人拼命努力，多数人懈怠茍且的危机。

甚至心想反正死了以后什么都没有了，不需要对未来负责，管他留芳百世或遗臭万年都与我不相干，追求今生的享乐才是最实际的，因此凡事先下手为强，寡廉鲜耻，不择手段，为人类造成无止尽的灾难。

(二)偏空︰是指小乘的圣者所证的「空」。他们观察思惟世间所有的现象，都是暂生暂灭，不停地迁流变化，因缘聚则生，因缘散则灭，绝没有什么不假因缘、永恒不变的事物，特别对人的身心现象──五蕴的无常、苦、空、无我体证深刻，所以舍离五欲，勘破自我，而得到了解脱。

由于他们对世间有着很强的厌离心，认为世间充满颠倒、污浊与苦痛，不愿留下来受苦，证人空而未达法空，便急急趣入涅槃，了生脱死。这种偏空的思想中，生死与涅槃、烦恼与菩提是对立的，离了生死才能证得涅槃，断了烦恼方可获得菩提，明显表现「独善」、「出世」的精神。

(三)毕竟空︰是指大乘菩萨所证的「空」。已发菩提心的菩萨，虽知道世间是无常、是空幻的，可是他们不忍心任由广大无边的众生贪着五欲，沈沦于生死苦海，所以发愿度众生。这些菩萨，本身对于世间的五欲已不执着、不贪求，所以对这世间也无需逃避，依然生生世世留在世间关怀众生、帮助众生，让所有众生都能证得无余涅槃。这种「空」，是空去对自己身心的执着，也空去了对一切现象的执着，转生出救济众生、无我无私的悲心与愿力。

度一切苦厄

菩萨用甚深的般若智慧来观照五蕴，如实证见自己的身心是空的，当下就能够度脱一切苦厄。

何谓「一切苦厄」?我们先说「苦」。苦有三大类︰一是身体的苦;二是心理的苦;三是身心交炽的苦。身体有生、老、病、死四种苦，这是从生到死之间的四个现象。人，出生了以后就会病、会老、会死，过去生我们记不得了，今生我们还没有死，可能不知道死苦是什么滋味，但当我们看过别人死的情况，就可明白死亡不会是一件快乐的事。

至于心理的苦有三种︰即求不得苦、怨憎会苦和爱别离苦。例如世人求升官发财、求婚姻美满、求子孝孙贤等，能有几人如愿以偿?这就是求不得苦。再如世间的事很奇怪，自己所讨厌、不喜欢的人，在甲地避不见面了，偏在乙地碰了头，而且常因情势所逼，非在一起不可。俗话说︰「冤家路窄」，这便是怨憎会苦。至于爱别离苦也是人间常有，其中最痛苦的，莫过于亲子之爱、夫妻之情，因为生离死别而肠断心碎，魂牵梦萦。

更且由于凡夫众生把身心的现象与活动执着为我，在自我意识的驱动下，生生世世的造业，再生生世世的受报。这种生命轮回，不断地造业、受报，称为「五蕴炽盛苦」，这是身心合起来的苦。总计上述有八种苦，我们叫它作「八苦」。

至于「厄」，则是执着五蕴所招感的一切灾难。例如︰水灾、火灾、风灾、地震、毒虫猛兽等天灾，以及刀兵、盗贼、恶政等人祸。刀兵是指战争，恶政是指昏闇残暴的政治，像中国历史上的夏桀、商纣、秦始皇，以及西方的罗马皇帝尼禄、俄共头子斯大林等所施行的暴政。古人说︰「苛政猛于虎」，苛暴的政治比老虎还可怕，以致在乱世里，许多人宁可冒着被老虎吃掉的危险而躲到深山里，也不愿意留在平地受官吏的迫害。我们把身心的现象计执有我，就难免要受这些天灾人祸的恐惧和痛苦。

但愿大家能常念「观世音菩萨」，朝念观世音，暮念观世音，念得身心放空，念得自我中心、自私自利的观念不再生起，那么就一定可以「人离难，难离身，一切灾殃化为尘」了。

本论

(一)人类观──五蕴→五蕴皆空──人的本身即解脱自在

舍利子!色不异空，空不异色;色即是空，空即是色;受、想、行、识，亦复如是

舍利子，即《阿弥陀经》里面所称的「舍利弗」。「弗」是梵语，译成中文就是「儿子」的「子」。「舍利」原本是印度的一种鸟，这种鸟眼睛非常明锐，舍利弗的母亲眼睛明锐得像舍利一样，所以取名为「舍利」。她这个儿子从母得名，所以叫「舍利子」。

人是由五蕴所成，我们若能如实观照五蕴本空，那么，虽有身心的现象，也能够生活得解脱自在。然而要把五蕴看空，必须用智慧。用智慧看五蕴怎么看法呢?观世音菩萨对释尊的弟子，被称为智慧第一的舍利弗尊者说︰「舍利子啊!色之于空，并没有不一样，空之于色，也没有不一样;色就是空，空也就是色。」

这里的「色」，就是五蕴中的「色蕴」，属于生理的、物质的现象。其余受、想、行、识四种，是属于心理的、精神的活动，它们与空的关系，和色蕴完全一样。也就是在本经「色不异空，空不异色;色即是空，空即是色。」之下依式写成「受不异空，空不异受;受即是空，空即是受。想不异空，空不异想;想即是空，空即是想，……识即是空，空即是识。」不过为免繁赘，只用「受、想、行、识，亦复如是」一句概括了。

我们再进一步问，何谓「色不异空」呢?「色」在这里是指我们的身体，是由「四大」互为因缘和合而成。一般不懂佛法的人，听到「四大」就以为是指酒、色、财、气，其实这是牛头不对马嘴。四大乃指地、水、火、风，是物质界的四种特性，因为这四种特性在世间极普遍而作用又极大，所以称为「四大」。

地大表现的是坚硬性，如身上的骨骼、肌肉、血管、神经、皮肤、毛发、指甲等等;水大表现的是湿润性，如血液、淋巴液、唾液、汗、尿等等;火大表现的是温热性，就是我们的体温了;风大表现的是流动性，如呼吸和血液循环。

由这四种特性的物质和合而成的色身，必须每天摄取食物、补充水分，经过消化、分解、吸收以维持体力，而体内的废物则以粪、尿、汗水的形态排出体外;这些新陈代谢的活动都是一刻不停地进行着。根据生理学者的研究报告︰每六至七年，我们身上总数约六十兆个细胞就全部更换一次;也就是说六、七年之间，我们身上的所有细胞至少经过一次生死。像这样剎那剎那不停地变化，几十年之间，身体组织就变老了，今天生这个病，明天闹那个痛;当有一天，救治不了，这条命便报销了。

所以凡夫众生执为实有的这个身体，殊不知从因缘的观点来看，它是四大和合，一息不停地变化，根本没有独存性、不变性与实在性，只是「假有」──暂时的有，空幻而不真实，一旦和合的关系结束了，身体也就随之死亡、朽坏、消失。这就是「色不异空」的道理所在。

可是，倘若仅仅抱持一味「色不异空」的观念，三世论者会流于小乘声闻的「偏空」思想，而一世论者则会堕入可怕的虚无主义了。因此下文要紧接上一句「空不异色」。前句以因缘灭故，色不异空;后句以因缘生故，空不异色。色不异空，所以能见有如空，在生死不异，住解脱自在。空不异色，所以能住解脱自在，但不离现实生死界，这就是大乘菩萨了。

这里我们要注意到，「空」是因为有「色」才知道有「空」，离开了「色」来说「空」，不是真的「空」。例如农禅寺的大殿，本来空无一人，现在却有这么多人;农禅寺真的有这么多人吗?其实本来没有，待会儿又不见了。也就是说，本来没有人，而现在却有人了;当它有人的时候，的确是真的有人;但是我们知道，等一会儿这些人会散去不见的，由此可见，「色」与「空」本来就是相即而不相离的。同理，我们的色身，在母亲怀我们之前是没有的，是在「空」中，而现在是活生生的躯体，其实它本不自有，而将来死了，又消失不见了，像这样，即「色」而显「空」，才是「真空」。

如果只说︰「色不异空，空不异色。」可能有些人听了，以为色与空虽不相离，可是色是有，空是没有，色与空毕竟是有别。所以观世音菩萨接着告诉舍利子说︰「色即是空，空即是色。」这是说︰我们的色身，无非是以四大为因缘而起生灭变易的延续现象，真观色身的本身就是无常(非不变的)、是无我(非独存的)，合而言之就是空的(非实在的)。反过来说，这无常、无我的空相，绝非一无所有的空，而是因缘而生，宛然存在的身体。如此，色与空，空与色，只是一体两面的说法，彼此是没有分别的。

可惜世俗凡夫不明白这个道理，他们执「色」为有，亦即执着自己实有这个身体，因而缠缚了种种的烦恼不得自在。为什么呢?例如︰我的太太跑掉了、我的钱被倒了、我的房子被烧了、我患了高血压、我挨了别人一拳、我被毁谤了、我要死了……等等。也许有人认为毁谤是名誉受损，与身体无关，其实人的名誉还是需要有身体作为对象。总之，如果你执着这个身体，放不下、看不透，这些就成了你的烦恼和痛苦。所以这种人被称为「具缚凡夫」。

至于小乘行者也是未了达即色即空，即空即色的大乘空慧，固然体证了色身是空，放下了对色身的执着，却没有放下对法的执着，所以急欲出离世间，趣入涅槃，这一期生命结束之后，再也无需也不想接受另一个色身，这种一味「耽空滞寂」，我们称之为「偏空」。

讲完了「色蕴」，接着我们讲另外四种属于心理的精神活动，即「受、想、行、识」四蕴。这四蕴也莫不一一皆如色蕴，是如幻不实，缘起而性空，性空而缘起的。

受蕴──「受」是领纳的意思。是我们身体的官能，即眼、耳、鼻、舌、身等五根，与外在的环境(色、声、香、味、触)接触所产生的种种感觉，可分三种︰苦、乐、舍。苦受是不舒服的感觉;乐受是舒服的感觉;舍受则是不苦不乐，纯粹是感觉而已。

想蕴──是与外境接触而产生的认识作用，即对于外境的了解、联想、分析和综合等等心理活动。

行蕴──是与外境接触之后，心理所起的对策。例如你搭乘公交车，车内很拥挤，突然被人踩了一脚感觉很痛。这个痛觉，就是「受」。于是你赶紧抬起头看是谁踩了你，噢!是个急着想找座位的胖妇人，这是「想」。这时，你决定瞪她一眼，还是埋怨她一句了事，或者向她说︰「对不起!我的脚把妳吓了一跳。」这种决定处理事情的意志、意愿，叫作「行」。

识蕴──是指对外境(色)以及因外境而起的感觉(受)、认识(想)、意志(行)等活动能起了别识知作用的心之本体。所以「识」统摄了一切心理的活动。由于无明所覆，凡夫对于身心自体以及身心所依的外境，有着强烈的爱执染着而造作种种善恶行为，积聚成为业识，由是依业受报，生死死生不得解脱。所以这个「识」是连贯凡夫生命之流的主体;这个主体绝非如一般神徒所相信的那种永恒不灭的「灵魂」。它不停地积聚业种，也不停地随缘现行，好比栈房一样，货物搬进搬出，变动不已。不仅前生与今世，今生与来世识蕴质量彼此不同，即使一念之间也前后不一了。

所以，凡夫众生的心理的、精神的活动──受、想、行、识四蕴，也和色身一样是如幻不实，缘起而性空、性空而缘起的。

因此，经文的「色不异空……，亦复如是。」也可以并写成四句，即「五蕴不异空，空不异五蕴;五蕴即是空，空即是五蕴。」

既然五蕴是空，五蕴非我，那么其他的人，乃至一切众生，也都无非是缘起幻现，了无真实的自性可得。从如此甚深的空慧之中即能发起大菩提心。

一位大乘菩萨持一切净戒，修一切善法，度一切众生，且如《金刚经》上所说的︰「我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。」造作如此大的功德，却不觉得自己做了什么功德。为什么?就是因他具备了无我相、无人相、无众生相、无寿者相的般若智慧。

总而言之，心理的活动，在凡夫来说叫作「受想行识」;在佛、菩萨的境界则叫作「后得智」，是「大用现前」，是大慈悲、大智慧。而构成身心的「五蕴」在佛、菩萨的境界，就成了化身、神通、慈悲与智慧。

或许有人以为︰我又不是菩萨，听这些做什么?诸位居士，我们虽然不是大菩萨，但是既然信仰了三宝，希望将来成佛，就一定要先从学做菩萨开始，晓得菩萨是怎么看待五蕴的，对自己时存惭愧之心，对菩萨常生仰慕之心，所谓「高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之。」今生做不到像贤位圣位菩萨那样，只要愿心不失，来生还可以继续努力，所以我们要发愿心，发阿耨多罗三藐三菩提心，发毕竟成佛的心。

(二)宇宙观──五蕴、十二处、十八界──人在宇宙中即解脱自在

舍利子!是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减

上面这一节经文，是宇宙观的总论。佛教的宇宙观包括五蕴、十二处、十八界，说明人在宇宙之中就是解脱自在。

何谓「宇宙」?古人说︰「上下四方卅宇，往古来今卅宙。」所以「宇宙」就是指无限时空中的一切事物。谁能够知觉时空的存在呢?主要是人类。人类透过多种官能，如视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、动觉、平衡觉的协同活动，再加上经验;以此认识事物的深度、形状、大小、颜色、运动以及与自身的相对位置等等，因而知觉到空间的存在;同时，人类经验着外界事物各种持续不断的变化现象，如昼夜更替、夏去冬来、生命的生死枯荣，乃至自身生理的周期现象等等，而知觉到时间的存在。人类根据空间与时间的知觉而论究宇宙的原理所提出的观念，就叫作宇宙观。

观世音菩萨继续对舍利子说︰「是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受、想、行、识。」

「是诸法空相」的「诸法」即五蕴法，包括一切物质与精神;佛法的名词称为「色法」和「心法」。前面是以人类身心的五蕴法来观空，本节则是以时空现象的五蕴法来观空。从时间的立场来看事物，叫「生灭」;从空间的立场来看事物，叫「增减」;从凡夫的立场来看时空的现象，则有欣喜和厌恶，欣喜的叫作「净」，厌恶的叫作「垢」。因此从凡夫位所看到的宇宙，无非是生灭、增减与垢净。然而以佛法的观点而言，一切都是「不生不灭，不垢不净，不增不减」的。什么道理呢?我们依序来说明。

世间的事物，从无变有叫作生，从有变无叫作灭;生与灭，以凡夫的知觉而言，是真实而不假的。但是换作佛法的立场，则生与灭其实都是暂时的，不是生了就永远生，灭了就永远灭，因为「生」只是由于各种因素的配合而显现，「灭」也不过是由于各种因素的解散而消失。所以，生，并非真的生;灭，也不是真正没有了。

我在美国认识两位太太，其中一位年纪较轻，生了一个女儿，我向她道喜，她竟然说︰「生等于无生。」我赞叹她︰「真了不起!妳怎么知道生等于无生?」她说︰「现在的小孩到十六岁读高中时，就不再依着父母，要找他们也不容易了，所以我只是把她生下来养着，将来离开之后，便等于没有了。」这位太太学佛，学得真是不错哦!

另外一位太太快五十岁了，她有一个儿子，大学刚毕业，突然患心脏病死去。她痛苦得受不了，一直找我问︰「师父!我的孩子在那里?你能不能教我修行，修到让我可以见到我的儿子，只要再见一面，我就甘愿啦!」老年丧子的悲痛是可以想象的，特别是没有心理准备的情况下，所以我总是安慰她，但每次她都不死心。最后一次又要求我︰「师父!能不能用你修行的道力，把我儿子找回来让我见一见?」我就对她说︰「以佛法来看，如果妳的儿子在生时没做什么坏事，死后不是生天，就是再转生人间;要是做了大坏事，现在已经入地狱或转生畜生道去了，即使牵亡魂的人要找他也找不到了。假设他已生天，天人看人间是又脏、又臭、又腥、又乱，他绝不肯回来受罪的。万一真的有人帮妳把他的灵魂召回来，可能那不是妳的儿子，而是个魔鬼。」

她听了吓得瞪着眼说︰「那就不要找了!」我又问她︰「妳儿子做过什么大坏事吗?」她摇头说︰「没有。」又问她︰「那有没有做过大善事?」她再摇头说︰「也没有。」「那么，可能他又投生人间去了。」她愣了一下，说︰「又投生，又变成另一家的儿子囉?」我举个例问她︰「太太和丈夫离婚，离了婚的丈夫是否还是丈夫?」「不，应该叫作前夫。」「前夫死了没有?」「没有，但不再是丈夫了。」我再问她︰「妳儿子死了又投生，该怎么称呼?」她想了想，说︰「我的前子。」「前子是不是妳的儿子?」「不是。」我说︰「既然不是妳的儿子，妳还要叫他回来，实在没有道理;这等于是前夫再婚了，而你还要他回来，太不合理。」

虽然宇宙之中的物质和生命现象，都是有生有灭，但是若把时间的距离延伸，与因缘配合来看的话，则并没有真的生与灭。所以经文告诉我们︰「不生不灭」。

「不增不减」是就空间的质量与数量而言，质量有多有少，数量有增有减。举人口为例，台湾有二千零七十多万人口，台北巿有将近二百七十万人，北投一区有二十多万人，人口很多，但是如果来一次瘟疫或战争，人口马上会少，这是增、减。不过，构成我们人体四大(地水火风)的元素是取自地球，人死后四大分离，元素又回归大地。从地球的物质成分或数量来算，不管人口增减多少，都没有离开地球，所以地球的质量是不增不减。

就生命的精神体而言，地球起初没有生命，现在地球上的众生是从他方世界转移到地球来接受共同的业报的。换言之，由于有共同的因缘而到相同的世界里来。世界不只是地球而已，佛教所说的世界广大无边，众生在各世界中来来去去。在此处造恶业，到彼处去受苦报;造善业则可能生天，或随愿生西方极乐世界、东方琉璃世界，或再投生人间仍做地球人。因此，从全体空间而言，亦是「不增不减」。

所谓「不垢不净」，「垢」与「净」是我们凡夫对时空诸相所生的执着，产生喜欢的心就说「净」，不喜欢就说不净，也就是「垢」。俗谚说︰「情人眼里出西施」就是最明显的例子。恋爱中的男孩，由于主观的感情因素，常把对象看成仙女下凡。不过，这种主观也非永远不变，婚前她是「仙女」，等到婚后，距离感没有了，吸引力消失了，昔日眼中的「仙女」往往就变成「母夜叉」和「黄脸婆」了。可见同样的一个人，在不同的时空环境看待相同的人事，感受是会变化的，它是出自人的妄想与执着，并没有真正的垢与净。

所以，五蕴法是空无自性的，没有时间相，没有空间相，也没有所执相。